Contre le djihadisme, promouvoir les héros français musulmans

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Après les attentats en France des 7, 8 et 9 janvier, l’universitaire Raphaël Liogier estime qu’il faut recentrer les débats sur l’islam pour « renverser le sens des stigmates ».

Raphaël Liogier (Direction générale des Médias et des Industries culturelles)

Raphaël Liogier est philosophe et sociologue. En 2012, il a écrit « Le Mythe de l’islamisation, essai sur une obsession collective », qui casse le cliché du musulman envahisseur, dont l’intention serait de conquérir la France et plus largement, l’Europe.

Il y dénonce, entre autres, les chiffres erronés qui servent à accréditer cette théorie, la récupération qui en est faite et la parano qui en découle. Parmi ses postulats de départ, celui que le rejet des musulmans dans les sociétés européennes fait les affaires des mouvements djihadistes :

« Ils renversent le sens du stigmate, en expliquant à des jeunes en déshérence que ce pourquoi ils sont mis à l’écart – leur couleur, leur origine et/ou leur confession – est en réalité une occasion pour eux de devenir des héros.

“Si tu n’étais pas d’origine musulmane, tu ne serais pas choisi”. »

Sur l’attaque de Charlie Hebdo et la prise d’otage de la porte de Vincennes, il est catégorique :


La couverture de l’essai de Raphaël Liogier, sorti en 2012 (capture)

« Ils [les terroristes] se revendiquent de l’islam ? Ok et alors ? Ils pourraient se revendiquer d’autre chose. La mafia par exemple, comme ça a déjà été le cas. Les musulmans n’ont pas à se sentir coupables en tant que musulmans. D’ailleurs, pourquoi auraient-ils à se justifier ?

Et d’un questionnement :

“Le vrai sujet à traiter, c’est pourquoi l’islam est-il perçu comme un ennemi ? et comment faire pour qu’il ne soit pas ?”
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Pour une “Muslim Pride ‘
Rue89 : Après les attentats de la semaine passée, beaucoup de voix s’élèvent pour demander aux musulmans d’agir. De prendre leurs responsabilités. Comment peuvent-ils le faire, sans donner l’impression de se justifier ?

Raphaël Liogier : Les musulmans doivent descendre dans la rue, même s’ils sont dissemblables. Je n’appelle pas du tout à la révolte – loin de là – mais comme c’est le cas depuis quelques années, à une Muslim Pride’.

Ils sont discriminés dans beaucoup de regards et dans une certaine mesure, par l’appareil d’Etat. Ils sont considérés comme étant une force d’islamisation intentionnelle, qui devrait à chaque événement où elle est mise en cause, réagir comme un seul bloc.

Qu’ont fait les homosexuels il y a quelques années ? Ils se sont réunis, malgré leurs différences, pour demander qu’on arrête de les considérer comme une communauté homogène et surtout, pour montrer qu’ils assument ce qu’ils sont.

Cette ‘Muslim Pride’ se situerait dans la grande tradition française d’expression des opinions dans l’espace public, qui, quoiqu’on en dise, ne peut être neutre. Comme pour les gays, ce sera critiqué. Mais contrairement à ce que pensent certains, c’est encore pire quand les musulmans se cachent, puisque cela alimente encore plus les fantasmes.

Là, le message serait ‘vous ne devez pas avoir peur de nous et on vous explique pourquoi’, en se jouant des clichés et des préjugés. A défaut d’éradiquer le racisme ordinaire, la mise en scène contribuerait à dégonfler la paranoïa générale. Du côté des musulmans, on se réapproprierait une fierté, celle d’assumer une foi considérée comme particulière.

Si l’on revient à des choses plus pragmatiques, la formation des imams est-elle réellement une priorité ?

Non. Les jeunes qui tendent vers le djihadisme ne passent généralement pas par la case islam. Ils ne rencontrent pas d’imams, encore moins quand ils les considèrent comme ‘mous’. Il faut casser la mise en scène qui poussent ces jeunes à croire que le djihad représente la dernière chance pour eux de devenir des héros.

Quand on est stigmatisé pour ce à quoi on ressemble, on finit par ne plus arriver à se construire une image positive. On en vient à nourrir un mépris de soi. A Marseille, des jeunes se traitent de ‘sales arabes’ alors qu’ils s’appellent Mohamed, à l’image des noirs qui se qualifient de ‘nigger’ aux Etats-Unis. Ce mépris de soi finit par se transformer par une haine de l’autre.

Je ne crois pas non plus à l’idée selon laquelle l’éducation religieuse des parents serait à l’origine de la dérive djihadiste des enfants. Cela ne veut pas dire que celle-ci est parfaite, mais que le djihadisme obéit à des logiques plus complexes.

Souvent, on se rend compte que ces jeunes n’ont pas reçu d’éducation religieuse musulmane et qu’ils ont grandi dans un milieu très défavorisé, qui globalement, complique toutes les formes d’éducation et engendre de la faiblesse et de la frustration.

Tous les Hommes ont un désir d’être. Les djihadistes expliquent à ces jeunes qu’ils ne pourront pas changer ce qu’ils sont et leur donnent l’occasion de devenir des héros, justement parce qu’ils sont d’origine musulmane.

Quel rôle peut jouer l’école dans tout ça ? Est-ce qu’il faut réfléchir à une autre manière d’aborder le fait religieux ?

A l’école, raconter une énième fois la religion comme une ‘leçon de morale’ – en essayant de désigner qui sont les bons et les mauvais musulmans – n’est pas rassembleur et ne mènera à rien de concret avec les jeunes de confession musulmane. Cela peut marcher sur des adultes, déjà formés intellectuellement, mais pas sur des enfants.

Ces derniers ont besoin de quelque chose de ‘viril’ – au sens ‘héros’ – auquel s’identifier pour leur donner l’occasion de pouvoir se narrer héroïquement. De ressentir du frisson. L’enfant a besoin de se construire une narration positive de lui-même, loin des stigmates qu’on lui renvoie.

Concrètement, parler de ‘musulmans modérés’, ce n’est pas attirant. Les ados sont en recherche d’aventure, ce qui est normal à cet âge-là où l’on n’est pas dans la demi-mesure et où l’on ressent besoin de se sentir pas comme les autres.

Plutôt que de leur répéter que les musulmans devraient être solidaires, il faudrait leur dire que parmi les héros de la République, il y a des musulmans, comme Ahmed Merabet, qui est mort pour sauver des gens ou Lassana Bathily, qui a fait preuve d’un courage remarquable. Il faut insister là dessus et mettre ça en avant.

Il faut leur donner l’occasion de se représenter positivement, à l’inverse de ce qu’ils s’imaginent être et de ce qu’il leur est renvoyé, pour qu’ils puissent raconter une histoire dont ils soient fiers.
 
La laïcité comme ‘combat esthétique
Les musulmans de France sont plus visibles qu’avant. Certains en appellent à une application plus ferme de la laïcité, y voyant un échec de l’intégration.

En temps de guerre, on a des tribunaux d’exception. Là, comme on croit que les musulmans nous menacent, on est face à une laïcité d’exception. Avant, la laïcité, c’était l’application des droits de l’homme, à travers notamment la neutralité des agents dans les services publics, mais nullement la neutralité des publics eux-mêmes – qui, au contraire, devaient être protégés dans leurs choix de vie –, ni la neutralisation de l’espace public. En 2003, le rapport Baroin a proposé une autre lecture, avec une laïcité qui pouvait s’arranger avec les droits de l’homme.

Beaucoup de gens ont tellement intégré que l’islam était incompatible avec la République qu’ils voient le regain de religiosité des jeunes musulmans comme un désastre. Depuis le début des années 2000, tous les signes d’islamité sont considérés comme des provocations, à tel point que le Quick Halal ou les créneaux spécifiques demandés par des musulmanes à la piscine deviennent des phénomènes de société.

Sauf que ces phénomènes de société’ sont souvent périphériques et secondaires pour les musulmans eux-mêmes. Dans le cas des créneaux en piscine par exemple, il ne s’agit pas d’une demande formulée par tous les musulmans. De plus, ce genre d’affaires pourrait être réglée de manière pragmatique (on peut s’arranger) ou ferme (on ne peut pas s’arranger), sans faire passer ça pour une situation d’urgence, d’autant que des non-musulmans formulent aussi ce genre de requête.

Il y a effectivement un renouveau religieux dans les milieux issus de l’immigration, plus visible, animé d’un désir de se sentir exister et de donner une apparence de cohérence à leur vie. Au même titre qu’un employé austère qui s’habille toujours avec le même costume gris, ils valident leur désir d’être par le paraître.

On est dans un combat esthétique. De symboles. Quand on anticipe l’intention du paraître en éludant ses vraies significations, on crée encore plus de frustrations.

On voit la barbe comme un signe de guerre. Une agression. Pourtant, ces jeunes-là, dans leur grande majorité, ne sont pas politisés et sont dans une démarche individualiste de ‘salut’, donc pas du tout dans la configuration de changer la société française. On nous répète pourtant le contraire, au nom du protectionnisme culturel.

Justement, on parle beaucoup de l’influence des jeunes imams fondamentalistes, qui connaissent un gros succès sur Internet...

Ces nouveaux imams fondamentalistes ne sont pas des menaces. A bien des égards, ils court-circuitent la violence, en proposant une pratique stricte de la religion qui remplit le vide – celui qui sert le discours djihadiste – sur le modèle de cours de développement personnel.

Ils vivent dans l’utopie d’une pratique parfaite. Ils ne menacent pas la République, ni sa loi, mais clament le droit de vivre leur religion jusqu’au bout. Ils répondent à une demande précise, celle pour une partie des musulmans d’avoir des religieux pas édulcorés.

On se rend compte que jusque-là, les imams étaient très ‘bien comme il faut’, soumis à l’Etat, mais que ça n’a pas apporté grand-chose. A mon sens, il ne faut pas exclure ce genre d’interlocuteurs pour aborder certaines problématiques de fond de manière pragmatique.
 
Dernière édition:
Des projections négatives
Comment se manifeste la parano suscitée par le musulman qui revient souvent dans vos analyses ?

On n’est pas dans la phobie, mais dans une logique paranoïde, celle où l’on projette l’intentionnalité sur le suspect, en l’occurrence le musulman qui chercherait à imposer à sa foi. Ce n’est pas sa religion en tant que telle qui est mise en cause, mais sa supposée volonté d’occuper et d’envahir.

Comparons ça à l’arachnophobie. C’est un peur ciblée. Elle vous pousse à enlever l’araignée de votre vue ou de demander à un voisin de le faire si c’est au dessus de vos forces. Là, ça va au-delà. Vous entrez dans la pièce, en vous disant que l’araignée est venue exclusivement pour vous si vous la voyez.

Si ce n’est pas le cas, c’est encore pire car vous la soupçonnez de se cacher pour préparer quelque chose. C’est ce qui se passe avec les musulmans. Beaucoup d’européens, narcissiquement, pensent que l’islam les empêche d’être ceux qu’ils doivent être et ceux qu’ils ont été. Ils renvoient donc aux musulmans une projection négative.

Dans son dernier roman, Michel Houellebecq évoque le vote musulman. C’est une manière d’ancrer l’idée selon laquelle les musulmans ne forment qu’un seul bloc. Certains finissent par adhérer à ces constructions extérieures et à culpabiliser.

Aux dernières élections, je connais des personnes de confession musulmane profondément de droite, qui sous la pression de cette projection, ont fini par voter François Hollande. On les a enfermés. Ils sont d’origine arabe, musulmans, donc forcément de gauche, car c’est comme ça.


Personnes venues se recueillir lors des funérailles du dessinateur de presse Bernard Verlhac, alias Tignous, au cimetière du Père Lachaise à Paris, le 15 janvier 2015 (Christophe Ena/AP/SIPA)

Les Européens sont dégoûtés par leur classe politique, leurs journalistes, et n’arrivent plus à se représenter comme ils le faisaient dans le passé, quand ils se voyaient comme des héros. Ils sont angoissés par la mondialisation, la globalisation et la crise économique, qui lui ont fait perdre sa suprématie à l’échelle internationale.

Lorsque l’on commence à parler d’identité, c’est que celle-ci n’existe plus vraiment parce qu’elle n’est pas de l’ordre du verbe, mais du ressenti. Dernier recours pour évacuer la frustration ? L’ennemi intérieur.

Parfois, un voisin peut vous considérer comme son ennemi. Une fois que vous l’invitez chez vous et pour peu que vous soyez renseigné sur lui, vous vous trouvez des points communs. Sur un auteur, un chanteur....

En quelque sorte, ‘vous l’admirez’. Et quand ‘vous admirez’ l’autre pour ce qu’il est, vous n’avez plus vraiment d’ennemi. Quand une société cultive une représentation positive de l’autre – sans procès d’intention au départ – ça change beaucoup de choses.
 

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N’est-ce pas le moment de mettre d’autres figures de confession musulmane sur le devant de la scène ? La personnalité d’Hassen Chalghoumi, omniprésent dès qu’il est question d’islam, est par exemple très contestée chez les musulmans ?

Il ne faut pas chercher à promouvoir qui que ce soit. Dans des médias normaux, on inviterait à la télévision les personnes qui sont le plus populaires et qui font le plus le ‘buzz’.

A partir du moment où ils ne contreviennent pas à la loi, on les interroge et on les laisse s’exprimer. On dégonfle ainsi les sentiments de complot et de frustration ressentis parmi ceux qui se reconnaissent dans ces personnalités-là et qui ne les voient jamais dans les médias.

Il faut donner envie aux jeunes de confession musulmane de s’identifier à des personnalités cultivées et modernes et qui en même temps, ne se laisserait pas marcher sur les pieds. Contrairement à la première génération de musulmans en France, ils sont à l’aise avec la loi, le droit, la liberté et savent qu’ils n’ont pas à être dans un rapport de soumission car ils sont français pour le plupart.

Ces personnalités existent, seulement, elles sont de fait stigmatisées. C’est louche quand un musulman connaît l’islam, mais parle aussi de philosophie, de rationalisme et parle un français impeccable. On se dit ‘mais il se prend pour qui ?’, alors qu’il est un interlocuteur intéressant si l’on cherche à avoir un débat de fond.

L’imam Chalghoumi est en quelque sorte là pour ‘nous rassurer’ et nourrir notre condescendance. Des gens sont sympathiques à partir du moment où ils sont présentés comme des ‘modérés’, conformément à l’idée que l’islam n’est tolérable que si l’on en prend un petit peu. Ça participe au sentiment d’humiliation et de vexation, puisque l’on considère que le musulman doit être plutôt mielleux, manipulable et plus ou moins ignorant.

‘Un débat sur la laïcité nourrirait l’idée d’une guerre culturelle
Le communautarisme est un thème qui revient souvent. Tout comme le côté bordélique des institutions musulmanes, qui donnent l’impression d’être dépassées par tout.

Qui vit hors d’une communauté’ ? L’impression d’être ensemble est rassurante et c’est d’autant plus vrai quand on a peur. Le communautarisme existe à tous les niveaux, sauf que désormais, dès qu’on prononce le mot, on désigne les musulmans.

Ces derniers ne s’entendent pas et sont conscients de ce manque d’organisation, mais on n’a pas à leur demander de s’organiser. D’ailleurs, au même titre que la formation des imams, ça n’est pas la priorité. Les djihadistes ne sont pas dans une recherche religieuse, ils cherchent simplement à en découdre.

J’aime bien ‘Borgen’, cette série danoise, qui retrace le parcours d’une femme politique. Au milieu, on a un ministre de l’écologie. C’est lui le plus héroïque, puisqu’il refuse la corruption. Il se trouve qu’il est musulman, mais on s’en rend compte de manière complètement aléatoire. On n’essaye pas de vendre une morale au téléspectateur.

On ne force pas le trait du personnage pour faire passer le musulman pour quelqu’un de sympa. Il y a une normalisation du musulman et de sa pratique qui agit au niveau de l’inconscient. On ne prête même plus attention au fait qu’il prie par exemple. Même un identitaire n’y trouverait rien à redire sur le fond car on n’essaye pas de lui vendre une morale.

Y-a-t-il la possibilité d’ouvrir un débat national sur la laïcité et sur l’identité, sans stigmatiser mais en n’évitant aucune question.

Le grand risque, c’est qu’il soit une nouvelle fois instrumentalisé par des gens et qu’il amplifie les antagonismes. A la télévision, on ramènera ‘des identitaires’, ‘des conservateurs’, ‘des modérés’, que l’on placera face à face sur le plateau. La mise en scène ne peut que participer à l’idée qu’il existe une guerre culturelle. On restera sur des positions convenues, qui ne résoudront rien. Ça ne provoquera pas un changement de sentiments à l’égard de soi-même et de l’état de la communauté nationale.

En fait, la laïcité est dévoyée. Elle est devenue quelque chose d’esthétique, qu’on ne cherche pas à rendre efficace. Comme le château de Versailles, elle est un patrimoine dont on est fier, mais qu’on habite plus. On l’a dévoyée au nom du protectionnisme culturel focalisé sur l’islam.

Je ne suis pas pour que l’on accorde plus de droit aux musulmans. Je suis pour que l’on respecte la règle, sans procès d’intention ni d’étiquettes préalables. La France stigmatise une population pour justifier son laxisme et son incapacité à mener une politique sécuritaire respectueuse et cohérente.
 
Sanid a dit:
Je trouve intéressant ce que dit ce mec que je ne connaissais pas :
http://www.rue89.com/2015/01/18/contre-djihadisme-promouvoir-les-heros-francais-musulmans-257169

Après les attentats en France des 7, 8 et 9 janvier, l'universitaire Raphaël Liogier estime qu'il faut recentrer les débats sur l'islam pour "renverser le sens des stigmates".

Qqun a lu son livre ?
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Idem je ne connaissais absolument pas, et j'ai trouvé son article bien plus qu'intéressant.
Je me retrouve complètement dans ses idées en fait.
 
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