Introduction à la prédestination selon le dogme sunnite (al qalawî ash shinqîtî et as sâwî)

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اللهم إفتح لنا أبواب الخير وأرزقنا من حيت لا نحتسب
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Le Shaykh Ahmad As Sâwî (qu'Allâh l'agrée) a définit le décret divin (al qadâ°) comme suit dans son explication de la Jawharat Ut Tawhîd de Al Laqqânî :

" Le décret (al qadâ°) est la détermination par Allâh de comment vont être les choses, dans la pré-éternité, par Sa Volonté et conformément à Sa Science. "

Et il a dit à propos de la définition de la prédestination (al qadar) :

" La prédestinée (al qadar) est ce qu'Allâh fait naître par Sa Puissance et ce que Sa Volonté détermine. "

Et le Shaykh Ahmad Ibn Al Bashîr Al Qalâwî Ash Shinqîtî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit dans son explication du Murshid Ul Mu'în de Ibn Âshir :

'' Quant à la prédestination, Al Ubbî la définit comme étant la façon dont la Science d'Allâh (qu'Il soit exalté) et Sa Volonté, qui sont pré-éternelles, se connectent aux réalités de la création avant que ces dernières entrent en existence. Ceci est tel qu'il n'y a pas d'évènement contingent existant si ce n'est ce qu'Il (glorifié soit-Il) a déterminé et décrété à partir de la pré-éternité, que Sa Science de tout cela les précède, et que Sa Volonté est reliée à elle. Et An Nawawî a dit : " 'Iyâd a dit : "

Beaucoup ont prétendu que le sens du décret d'Allâh (qu'Il soit exalté) est de contraindre l'esclave à ce qu'Il a décrété et décidé. Ceci n'est cependant pas exact. Mais plutôt, Il veut, et Sa Volonté renvoie à ce qui est mentionné plus haut, c'est-à-dire une connexion entre Sa Science et Sa Volonté. S'attacher à cela est la croyance de l'ensemble des partisans de la sunnah, ceci jusqu'à ce qu'un groupe se manifeste à la fin de la période des compagnons et qui affirmèrent qu'il n'y avait pas de prédestinée. ". " Ici se terminent les enseignements de Al Ubbî.

Et Al Haytamî a dit dans Sharh Ul Arba'în :

'' Sache que la foi en la prédestination est divisée en deux parties :

- la foi dans le fait qu'Il (exalté soit-Il) sait de toute éternité les bonnes et les mauvaises actions de l'esclave – à savoir l'ensemble de ce qui est possible et concevable à l'égard de cette Science ; et qu'Il a consigné et comptabilisé cela auprès de Lui; et que les actions des créatures sont effectuées en accord avec Sa Science Pré-éternelle.

- Deuxièmement, [la foi dans le fait] qu'Il (exalté soit-Il) a créé les actions de Ses esclaves et qu'Il n'est pas sujet [aux définitions humaines de] bonté, méchanceté, mécréance et de foi. Cette seconde chose est reniée par l'ensemble des qadarites, tandis que la première est reniée seulement par un groupe fanatique parmi eux. Nombreux furent ceux à les qualifier de mécréants (kuffâr) pour avoir renié cela. Le point de divergence[chez les sunnites] réside vis-à-vis de ceux qui ne renient pas la Science Pré-éternelle, car si cela devenait ils seraient alors des mécréants, tel que Ash Shâfi'î le notifia, ainsi que l'Imâm Ahmad et d'autres. ''.''
 
Tout provient de la Volonté Divine et Elle ne dépend de rien (Ibn 'Atâ°i Llâh, Ahmad At Tijânî et Al Bayhaqî)

Al Imâm Ahmad Ibn 'Atâ°i Llâh Al Iskandarî (qu'Allâh l'agrée) a dit :

" Toute chose dépend de la Volonté, alors que elle ne dépend de rien. " [Al Hikam]

Al Imâm Abu-l-'Abbâs Ahmad Ibn Mahammad At Tijânî Al Hasanî (qu'Allâh l'agrée) commenta cette parole en disant :

" Cela signifie qu'on ne dit pas : " Pourquoi Allâh a-t-Il voulu telle chose ? Pourquoi a-t-il fait telle chose ? " Son choix et Sa Volonté (qu'Il soit glorifié et exalté) ne sauraient être subordonnés à aucune cause. L'univers tout entier provient de Sa Volonté. Rien qui soit grand ou petit n'en est exempt. La création et tout ce qu'elle contient provient de la Parole Divine qui dit : " Kun ! - Sois ! " (36:82).

La Parole Divine est subordonnée à Sa Volonté. Il ne dit à rien : " Kun ! - Sois ! " sans que Sa Volonté n'ait précédé son existence. C'est ainsi qu'Il (exalté soit-Il) dit : " Lorsque Nous voulons une chose, il suffit que Nous disions : " Kun ! - Sois ! ", et la chose est. " (16:40). Et Il (qu'Il soit glorifié et exalté) dit également : " Quand Il veut une chose, Il n'a qu'à dire : " Kun ! - Sois ! ", et la chose est. " (36:82). " ['Alî Harâzim Barrâdah - Jawâhir Ul Ma'ânî].

Et l'Imâm Abû Bakr Al Bayhaqî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit dans Shu'âb Ul Îmân :

" Rien n'advient dans l'univers si ce n'est par la Volonté d'Allâh. Cela signifie qu'Allâh veux l'arrivée de ce qui se produit et n'a pas exempté de cela les actes de l'petre humain ou d'autre chose. Ainsi, ce qu'Allâh veut est, et ce qu'Allâh ne veut pas n'est pas.

Il existe beaucoup de versets qui attestent de cet état de fait. Parmi eux, citons ceux-ci : " [...] Si Allâh avait voulu, ils ne se seraient pas entre-tués; mais Allâh fait ce qu'il veut. " (2:253), " Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allâh veut, [Lui], le Seigneur de l'Univers. " (81:29), " [...] Or si Allâh voulait, ils ne le feraient pas. " (6:137).

Ce caractère général de la Volonté Divine embrasse aussi bien la guidance que l'égarement, ainsi que la foi tout comme le polythéisme. Allâh dit ainsi : " Et si Allâh voulait, Il pourrait les mettre tous sur le chemin droit. Ne sois pas du nombre des ignorants " (6:35), " Mais Il égare qui Il veut et Il dirige qui Il veut " (16:93), " Si ton Seigneur l'avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru " (10:99), " Si Nous voulions, Nous apporterions à chaque âme sa guidée " (32:13), " Et si Nous faisions descendre les Anges vers eux, [comme ils l'avaient proposé] si les morts leur parlaient, et si Nous rassemblions toute chose devant eux, ils ne croiraient que si Allâh veut " (6:111), " Il n'est donné à une âme de croire qu'avec la permission d'Allâh " (10:100). Il y a de nombreux Textes qui abondent dans ce sens.


Et aussi, le caractère général de la Volonté Divine englobe toutes les épreuves qui s'imposent à l'être humain. Allâh dit ainsi : " Dis : rien ne nous atteindra, en dehors de ce qu'Allâh a prescrit pour nous [...] " (9:51), " Nul malheur n'atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l'ayons créé " (57:22), " Dis : " Tout provient d'Allâh ! " Qu'ont-ils ces gens à ne comprendre presque aucune parole ? " (4:78). "
 
Les aspirations des créatures ne peuvent changer la destinée (Ibn 'Ajîbah)

L'Imâm As Sayyid Ahmad Ibn 'Ajîbah Al Hasanî (que La Paix soit sur lui) a dit dans son commentaire des Hikam intitulé 'Ibâd Un Ni'am 'An Iqâz Il Himam Fî Sharh Al Hikam :

" L’aspiration ou ambition spirituelle (al himmah) est la force que le cœur projette lorsqu’il recherche quelque chose avec dévouement. Si ce qui est recherché est élevé, comme la connaissance de Dieu ou son agrément, cela s’appelle une haute aspiration. Si la chose recherchée rabaisse, telle que courir après les biens de ce monde, alors c’est une basse aspiration. Avoir des ambitions préalables élevées est un gage de qualités innées ; requises si l’on désire se purifier. On peut dire d’une autre manière que les murs de la prédestination ne peuvent être transpercés par les aspirations préalables. Cela signifie que si le connaissant (al 'ârif) ou le disciple (al fâqir) aspire ou ambitionne à quelque chose, et que celle-ci devient de plus en plus forte, alors Dieu fera advenir la chose visée en un instant parce qu’Il est capable de tout. Les volontés, les décisions et les actes deviennent alors ceux de Dieu. Le Shaykh de notre Shaykh Mulay Al 'Arabî a dit : " Si le disciple sincère est annihilé dans le Nom lorsqu’il ambitionne quelque chose, celle-ci survient. " Voilà la signification de la sagesse concernant les aspirations et la prédestination. Dans certains récits, on rapporte que Dieu L'Exalté dit : " O Mon serviteur, Je suis Dieu, quand Je dis à une chose " soit ", elle est ! Obéis-Moi, et Je ferai en sorte que lorsque tu dis à une chose " soit ", elle est. " Une tradition prophétique authentique le dit aussi : " Quand Je l’aime, alors Je suis sa vue, son ouïe, ses mains, Je serai pour lui un soutien, s’il Me demande, Je lui donne […] "

Il faut noter cependant que la volonté et l’ambition ne se dissocient pas du décret et du destin Divin ; elles sont en harmonie totale avec Sa volonté. Si l’aspiration (al himmah) d’un connaissant se dirige vers une chose en harmonie avec le décret divin, c’est par la permission de Dieu. Si les remparts de la prédestination se dressent, l’ambition n’essaye pas de forcer le passage. Au contraire, elle fait preuve de bienséance, s’harmonise avec la prédestination et revient à son état de servitude, sans regret ni tristesse. Elle se réjouit de revenir à la place qui lui est désignée et de retrouver son attribut de servitude. Le shaykh de nos shuyukh Sayyidî 'Alî a dit : " Quand nous disons quelque chose et qu’elle se produit, nous éprouvons de la joie, et si elle ne se produit pas, cette joie est multipliée par dix. " Ceci, car il a reçu la connaissance divine. On a demandé à un des connaissants : " Comment as-tu acquis la connaissance divine ? " Il répondit : " En abandonnant et en contrariant toute volonté propre ", et cela est le résultat d’une forte aspiration. Si celui qui a une ambition est malveillant comme l’envieux ou le sorcier qui jette le mauvais œil, il se peut que ce qu’il a visé se réalise avec la permission de Dieu, mais lui non plus ne traverse pas les remparts de la prédestination avec ses ambitions. Ce n’est que par la volonté de Dieu, l’Unique, le Contraignant, que cela s’est produit. L'Exalté a dit : " Ils ne sont capables de nuire à personne qu’avec la permission de Dieu. " L'Exalté dit également : " Mais vous ne pouvez vouloir que si Dieu veut. " Le Prophète, que la prière et les salutations soient sur lui, a dit : " Tout est prédestiné et décrété, même l’incapacité (faiblesse) ou l’intelligence. " Ceci concerne tout acte fait avec ardeur, quant à l’aspiration faible, rien ne se produit, car elles ne peuvent influer sur ce qui les a précédées, que cela soit dans le bien ou dans le mal. Les métaphores des remparts et de l’action de les pénétrer signifient que celui qui essaye de pénétrer les remparts ne se rend pas compte des forces qui sont confrontées à celle de l’ambition (himmah) du disciple face aux murs du destin. D’un côté, il y a Celui qui assiège, c’est Le Contraignant, et d’un autre côté, il y a le serviteur insignifiant dont la force n’est d’aucune utilité.

Si l’aspiration spirituelle ne peut briser les remparts de la prédestination, alors que dire du fait de vouloir choisir ce que l’on veut et de se charger de soi-même (tadbir) comme le dit la sagesse suivante. "

Lien source : Amehorizon.fr
 
Pourquoi l'intention est-elle si importante en Islâm si finalement nous n'en sommes pas les créateurs (An Narûjî)

Le Shaykh Abû Âdam An Narûjî Al Hanafî (qu'Allâh le bénisse) a dit :

" L'intention existe, mais elle n'est qu'une action et par conséquent, une création d'Allâh. " Allâh vous a créé vous et vos actes " (37:96).

Et l'intention ne peut pas non plus être sans qu'Allâh l'ait voulu : " Vous ne sauriez vouloir quoi que ce soit sans qu'Allâh ne le veuille au préalable. " (76:30). Cela signifie qu'Allâh est Le Créateur de nos intentions, mais nous sommes ceux qui initient les intentions. Quand nous avons l'intention de faire quelque chose, nous sentons la capacité d'avoir autre chose en tête, et nous ne nous sentons pas forcés de choisir d'avoir l'intention de le faire. Ce n'est pas comme si, par exemple, notre corps frissonnait à cause de températures froides, [effet dont on ne décide pas]. Cependant, ce sentiment de capacité, le processus de choix de l'intention, et l'intention finalement émise sont toutes des créations d'Allâh, alors que nous sommes ceux qui commettent ces actions internes. "



Source : https://sunnianswers.wordpress.com/2008/05/11/qadari-contention-why-is-intention-so-important-in-our-religion-if-we-do-not-create-it/
 
Destin et prédestination.

  • Questions: Je voudrai avoir quelques éclaircissements au sujet de la notion du destin et de la prédestination. Par ailleurs, il y a une question que je me pose toujours au sujet des mécréants: S’ils sont destinés à l’Enfer, pourquoi donc les avoir crées ? Est-ce uniquement dans le but de les faire souffrir ?

  • Réponse:La foi islamique nous enseigne que tout ce qui se passe dans l’Univers a déjà été déterminé depuis l’Eternité par Allah, qui est l’Omniscient et le Tout Puissant. Par la suite, ce qui arrive dans la Création n’est que la matérialisation de la Volonté Divine au sujet de ce qui avait été prédéterminé. Cet article de la foi est connu sous l’appellation du « Imân bil Qadhâ wal Qadar » ou encore, dans le langage courant, le « Imân bil Maktoûb ». Cette question de la prédestination et la prédétermination est très complexe. Et cette complexité tient principalement dans les contradictions (apparentes) qui existent aussi bien au niveau des références islamiques qui traitent de la question que des indications rationnelles qui s’en rapportent.

On trouve ainsi certains versets du Qour’aane ou des Hadiths qui indiquent que l’être humain agit de son propre gré et suivant sa propre volonté:

« Ce n’est pas pour les expressions gratuites dans vos serments qu’Allah vous saisit : Il vous saisit pour ce que vos cœurs ont acquis. Et Allah est Pardonneur et Patient. »

« En vérité, Allah ne modifie point l’état d’un peuple, tant que les [individus qui le composent] ne modifient pas ce que est en eux-mêmes.« ​

Face à ces références, on en trouve d’autres qui indiquent que l’homme n’agit que suivant la Volonté divine:

« Cependant, vous ne saurez vouloir, à moins qu’Allah veuille. »

« Allah a scellé leurs cœurs et leurs oreilles; et un voile épais leur couvre la vue; et pour eux il y aura un grand châtiment. »​

C’est en raison de cette complexité justement que le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) avait sévèrement condamné toute forme de controverses à ce sujet. Il est rapporté par Abou Houraïra (radhia allâhou anhou) qu’une fois, alors qu’il sortait de chez lui, le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) entendit les Compagnons (radhia allâhou anhoum) émettre diverses opinions au sujet du Destin. Il se mit alors extrêmement en colère et ses joues rougirent. Il s’adressa à eux et dit: « Est-ce cela qui vous a été ordonné ? Est-ce avec cela que j’ai été envoyé comme Messager vers vous ? Les gens d’avant vous ont été détruit justement quand ils se mirent à avoir différentes opinions sur ce point. Je vous l’ordonne, je vous l’ordonne: n’ayez pas différentes opinions à ce sujet. »

Dans les lignes suivantes, je vais quand même essayer (Incha Allah wa bi awnillâh) de faire une petite synthèse de ce que les savants musulmans ont écrit sur cette question.

Pour simplifier, on pourrait dire qu’à ce sujet, il y a principalement deux objections qui sont généralement soulevées:

  • Tout d’abord, la notion même de prédestination n’est elle pas en contradiction totale avec celle du libre arbitre ? En d’autres mots, croire en la prédestination ne revient-il pas à assimiler que l’être humain ne dispose d’aucune volonté propre et qu’il n’est pas donc pas du tout libre de ses mouvements ?
  • A partir de là, il y a automatiquement un second problème qui se pose: Lorsque l’homme n’agit pas suivant sa propre volonté et qu’il n’est pas libre dans ses mouvements, pour quelle raison sera-t-il donc jugé le Jour Final ?.....................
https://muslimfr.com/destin-et-predestination/
 
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