Bismillâhi r-Rahmâni r-Rahîm
Règle utile : les gens de la vérité ont dit : le monde est substance (jawhar = جوهر ) ou ce qui advient à la substance (`arad = عرض ). La substance est ce qui a des dimensions et elle est de deux catégories : la catégorie de ce qui atteint l'extrême petitesse de sorte qu'elle ne se divise pas (al-jawharou l-fard = الجوهر الفرد ) et la catégorie de ce qui se divise et que l'on appelle corps (jism = جسم
. La première est appellée substance élémentaire, c'est la partie qui ne se divise pas. Quant au `arad, c'est ce qui advient à la substance, c'est-à-dire ce qui constitue un attribut pour elle, par exemple le mouvement du corps, son immobilité ou sa localisation dans une localité. Quant à Allâh tabâraka wa ta`âlâ, Il est différent de tout cela. Il est impossible qu'Il soit une substance élémentaire ou une substance consitutée de partie de manière à former un corps. C'est cela la signification de la parole de certains que Allâh est exempt du volume et du comment. Et rien sinon Allâh n'est ainsi. Quant à ceux qui disent que la hayyoûlâ -matière primitive- serait ce qui n'a ni volume ni comment, leur affirmation est fausse. La parole des Gens de la vérité -que Allâh est exempt de la limite- signifie : si Allâh était une substance élémentaire, la substance élémentaire Lui serait semblable. S'Il était supérieur à cela jusqu'à atteindre le plus grand des corps qui est le Trône ou d'avantage jusqu'à atteindre une quantité finie ou supposée infinie, il serait obligatoire selon la raison qu'Il soit constitué de parties, c'est-à-dire composé. Or, ce qui est constitué de parties a besoin de qui le constitue ainsi, et celui qui a besoin d'autrui est entré en existence, indispensablement [car le besoin contredit la divinité et tout autre que Allâh est entré en existence]. Ceci est la parole de `Alî Ibn Abî Tâlib, que Allâh soit satisfait de lui :
من زعم أن إلهنا محدود
فقد جهل الخالق المعبود
ce qui signifie : « Celui qui prétend que notre Dieu est limité, certes, il ne connait pas le Créateur, l'Adoré » [rapporté par Aboû Nou`aym], et c'est aussi la parole de `Alî Ibn l-Housayn Ibni `Alî Ibni Abî Tâlib, que Allâh soitsatisfait d'eux, Zaynou l-`Âbidîn :
إن الله ليس بمحدود
ce qui signifie : « Certes, Allâh n'est pas limité » [rapporté par l'Imâm Mourtadâ az-Zabîdî dans 'Ithâfou s-Sadâti l-Mouttaqîn], et c'est la parole de 'Ahmad Ibn Salâmah at-Tahâwî:
تعالى عن الحدود
ce qui signifie : « Il n'est pas concerné par les limites ».
C'est pour cela qu'il est impossible selon la raison s'agissant de Allâh qu'Il soit en contact avec le monde, diffus à l'intérieur ou éloigné de lui par la distance. Ceci est la vérité en dehors de laquelle rien d'autre n'est valable. En effet, les créatures sont soit en contact les unes avec les autres, soit séparées, et il est impossible selon la raison d'attribuer à Allâh les deux : le contact et la séparation. Cela impliquerait en effet la confirmation du pareil à Allâh. Et Allâh tabâraka wa ta`âlâ a nié pour Lui-même tout pareil dans l'absolu. Si les hachawiyyah et les moujassimah -les corporalistes-, qui confirment que Allâh a une limite, disent : ce que vous dîtes est une négation de l'existence de Allâh, on leur répond : vous avez basé votre croyance sur ce à quoi l'imagination aboutit et il n'y a pas de considération à donner à l'imagination. La considération, on ne la donne qu'à la preuve selon la Loi de l'Islam et selon la raison. Et ce que nous déclarons ici, c'est ce que les textes transmis et ce que la raison impliquent. Si vous dites : nous ne croyons pas à quelquechose à laquelle notre imagination n'aboutit pas; vous reniez alors une créature à laquelle votre imagination n'aboutit pas et qui a été confirmée par le Qour'ân, comme par exemple Sa parole :
و جعل الظلمات و النور
ce qui signifie : « Et il a créé les tenèbres et la lumière ». Ainsi, la lumière et l'obscurité sont deux créatures entrées en existence, par le témoignage du Qour'ân.Alors, votre imagination admet-elle une époque où il n'y avait ni lumière, ni obscurité ? Pourtant ceci est confirmé par ce verset :
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Règle utile : les gens de la vérité ont dit : le monde est substance (jawhar = جوهر ) ou ce qui advient à la substance (`arad = عرض ). La substance est ce qui a des dimensions et elle est de deux catégories : la catégorie de ce qui atteint l'extrême petitesse de sorte qu'elle ne se divise pas (al-jawharou l-fard = الجوهر الفرد ) et la catégorie de ce qui se divise et que l'on appelle corps (jism = جسم
. La première est appellée substance élémentaire, c'est la partie qui ne se divise pas. Quant au `arad, c'est ce qui advient à la substance, c'est-à-dire ce qui constitue un attribut pour elle, par exemple le mouvement du corps, son immobilité ou sa localisation dans une localité. Quant à Allâh tabâraka wa ta`âlâ, Il est différent de tout cela. Il est impossible qu'Il soit une substance élémentaire ou une substance consitutée de partie de manière à former un corps. C'est cela la signification de la parole de certains que Allâh est exempt du volume et du comment. Et rien sinon Allâh n'est ainsi. Quant à ceux qui disent que la hayyoûlâ -matière primitive- serait ce qui n'a ni volume ni comment, leur affirmation est fausse. La parole des Gens de la vérité -que Allâh est exempt de la limite- signifie : si Allâh était une substance élémentaire, la substance élémentaire Lui serait semblable. S'Il était supérieur à cela jusqu'à atteindre le plus grand des corps qui est le Trône ou d'avantage jusqu'à atteindre une quantité finie ou supposée infinie, il serait obligatoire selon la raison qu'Il soit constitué de parties, c'est-à-dire composé. Or, ce qui est constitué de parties a besoin de qui le constitue ainsi, et celui qui a besoin d'autrui est entré en existence, indispensablement [car le besoin contredit la divinité et tout autre que Allâh est entré en existence]. Ceci est la parole de `Alî Ibn Abî Tâlib, que Allâh soit satisfait de lui :من زعم أن إلهنا محدود
فقد جهل الخالق المعبود
ce qui signifie : « Celui qui prétend que notre Dieu est limité, certes, il ne connait pas le Créateur, l'Adoré » [rapporté par Aboû Nou`aym], et c'est aussi la parole de `Alî Ibn l-Housayn Ibni `Alî Ibni Abî Tâlib, que Allâh soitsatisfait d'eux, Zaynou l-`Âbidîn :
إن الله ليس بمحدود
ce qui signifie : « Certes, Allâh n'est pas limité » [rapporté par l'Imâm Mourtadâ az-Zabîdî dans 'Ithâfou s-Sadâti l-Mouttaqîn], et c'est la parole de 'Ahmad Ibn Salâmah at-Tahâwî:
تعالى عن الحدود
ce qui signifie : « Il n'est pas concerné par les limites ».
C'est pour cela qu'il est impossible selon la raison s'agissant de Allâh qu'Il soit en contact avec le monde, diffus à l'intérieur ou éloigné de lui par la distance. Ceci est la vérité en dehors de laquelle rien d'autre n'est valable. En effet, les créatures sont soit en contact les unes avec les autres, soit séparées, et il est impossible selon la raison d'attribuer à Allâh les deux : le contact et la séparation. Cela impliquerait en effet la confirmation du pareil à Allâh. Et Allâh tabâraka wa ta`âlâ a nié pour Lui-même tout pareil dans l'absolu. Si les hachawiyyah et les moujassimah -les corporalistes-, qui confirment que Allâh a une limite, disent : ce que vous dîtes est une négation de l'existence de Allâh, on leur répond : vous avez basé votre croyance sur ce à quoi l'imagination aboutit et il n'y a pas de considération à donner à l'imagination. La considération, on ne la donne qu'à la preuve selon la Loi de l'Islam et selon la raison. Et ce que nous déclarons ici, c'est ce que les textes transmis et ce que la raison impliquent. Si vous dites : nous ne croyons pas à quelquechose à laquelle notre imagination n'aboutit pas; vous reniez alors une créature à laquelle votre imagination n'aboutit pas et qui a été confirmée par le Qour'ân, comme par exemple Sa parole :
و جعل الظلمات و النور
ce qui signifie : « Et il a créé les tenèbres et la lumière ». Ainsi, la lumière et l'obscurité sont deux créatures entrées en existence, par le témoignage du Qour'ân.Alors, votre imagination admet-elle une époque où il n'y avait ni lumière, ni obscurité ? Pourtant ceci est confirmé par ce verset :
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