La Terre au centre de l'univers selon le coran ?

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Jarog

Salam,

Comme vous le savez sûrement le coran parle de la Terre, de son satellite naturel la lune et du soleil.
Il place donc la Terre au centre de l'univers, ce qui est logique car la révélation est destinée à des terriens.

Étudions maintenant le verset suivant :

38/87 Ceci [le Coran] n'est qu'un rappel à l'univers.

Le verset stipule que le coran est un rappel à l'univers c'est-à-dire que le coran est adressé à tout le monde. Or si une autre vie que la vie terrienne existe ça veut donc dire qu'elle a aussi reçu le coran comme révélation. Ce qui est absurde car le coran comme nous venons de le dire place la Terre au centre de l'univers. Donc ce n'est pas possible qu'une autre vie ait reçu le coran comme révélation.

Donc il n'y aurait pas d'autre vie dans l'univers, du moins une vie intelligente.

Donc pensez-vous qu'il y ait de la vie autre part que sur Terre dans l'univers ?

Le verset que j'ai cité est-il bien traduit ? Est-ce vraiment du mot "univers" qu'il s'agit ?
Peut-on interpréter ce verset différemment ?

Je vous laisse répondre.
 
il existe le monde des djinns qui vivent dans un monde parallèle au nôtre mais qu'on ne voit pas,eux aussi sont concernés par le message d'Allah...
 
Je ne pense pas que le verset soit bien traduit. Le mot « 3alamin » que vous traduisez par univers, beaucoup l’expliquent comme étant « les deux mondes » autrement dit les humains et les djinns.
Un autre verset porte mieux le sens d’univers, le mot utilisé pour « univers » est « afak »
Le verset dit : « Nous leur montrerons Nos signes dans l'univers et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur devienne évident que c'est cela (le Coran), la vérité… » (41 :53)

Que le coran est parlé de la terre, de la lune et du soleil ne veut pas dire qu’il place la terre au milieu de l’univers !
Dieu a aussi parlé de l’étoile Sirius et des étoiles en générale. car ce sont les seules corps celestes qu'on pouvait percevoir a cette epoque.


Une vie ailleurs dans l’univers est tout a fait possible, un verset en particulier laisse envisager cela :
« Allah qui a créé sept cieux et autant de terres. Entre eux son commandement descend, afin que vous sachiez qu’Allah est en vérité Omnipotent et qu’Allah a embrassé toute chose de son savoir ». (65 :12)
Pourquoi aurait-il créé sept terres si ce n’est que pour abriter la vie ?

allahou a3lam
 
NASIRANOUAR a dit:
Je ne pense pas que le verset soit bien traduit. Le mot « 3alamin » que vous traduisez par univers, beaucoup l’expliquent comme étant « les deux mondes » autrement dit les humains et les djinns.
Un autre verset porte mieux le sens d’univers, le mot utilisé pour « univers » est « afak »
Le verset dit : « Nous leur montrerons Nos signes dans l'univers et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur devienne évident que c'est cela (le Coran), la vérité… » (41 :53)

Que le coran est parlé de la terre, de la lune et du soleil ne veut pas dire qu’il place la terre au milieu de l’univers !
Dieu a aussi parlé de l’étoile Sirius et des étoiles en générale. car ce sont les seules corps celestes qu'on pouvait percevoir a cette epoque.


Une vie ailleurs dans l’univers est tout a fait possible, un verset en particulier laisse envisager cela :
« Allah qui a créé sept cieux et autant de terres. Entre eux son commandement descend, afin que vous sachiez qu’Allah est en vérité Omnipotent et qu’Allah a embrassé toute chose de son savoir ». (65 :12)
Pourquoi aurait-il créé sept terres si ce n’est que pour abriter la vie ?

allahou a3lam
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salam

on sait qu'Allah a crée sept cieux qui sont superposés, donc s'agirait-il de sept terres superposées aussi? (couches terrestres?)
 
Ambrine38 a dit:
salam

on sait qu'Allah a crée sept cieux qui sont superposés, donc s'agirait-il de sept terres superposées aussi? (couches terrestres?)
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En fait les sept cieux ne représentent pas les couches atmosphériques puisque le premier ciel est décoré d'étoiles.
À partir de là je ne pense pas que ça parle des sept couches terrestres.
 
Salam

Je pense que c'est possible, certains versets peuvent le sous-entendre. Les voici:

<<Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre se rendront auprès du Tout Miséricordieux, en serviteurs.>> 19:93

Certains m'ont fait remarquer qu'il pouvait s'agir des Anges ou encore des oiseaux (même si ces derniers sont des créatures terrestres, il faut envisager toutes les possibilités) lorsqu'on parle de ceux qui sont dans les cieux. Or les versets suivants réfutent cette hypothèse:


<<N'as-tu pas vu qu'Allah est glorifié par tous ceux qui sont dans les cieux et la terre; ainsi que par les oiseaux déployant leurs ailes ? Chacun, certes, a appris sa façon de L'adorer et de Le glorifier. Allah sait parfaitement ce qu'ils font.>> (24;41)

<<Et c'est devant Allah que se prosterne tout être vivant dans les cieux, et sur la terre; ainsi que les Anges qui ne s'enflent pas d'orgueil.>> (16;49)

On remarque donc que "ceux qui sont dans les cieux" ne sont ni les oiseaux ni les Anges. Probablement une autre forme de vie, Allahu a3lem.

En ce qui concerne le mot "3âlamîn", c'est le pluriel de "3âlam" qui signifie "monde". Cela se traduirait donc par "les mondes", autrement dit "l'univers". Si on se penche sur la racine sémitique, cela peut aussi vouloir dire "les siècles", comme l'hébreu "3olamim". En fait, sachant que l'Univers est "tout ce qui existe", on aborde cette idée de manière spatiale, c'est-à-dire "tout ce qui existe à n'importe quel endroit". Mais cette logique est, chez les sémitique, temporelle: l'Univers est "tout ce qui existe à n'importe quel temps".

Par exemple, un élément ayant existé à l'époque - disons un arbre - et n'existant plus, ne fait pas partie de l'Univers d'après la vision occidentale, puisque les atomes qui le composaient ont formé autre chose. Par contre, il fait partie de l'Univers d'après la vision sémitique puisqu'il a existé à un moment donné de l'Histoire.

De cette logique on pourrait donc comprendre "Rabb al 3âlamîn" par "le Seigneur des Siècles". Mais les deux compréhensions ne sont pas fondamentalement différentes.
 
abderahmane a dit:
Salam

Je pense que c'est possible, certains versets peuvent le sous-entendre. Les voici:

<<Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre se rendront auprès du Tout Miséricordieux, en serviteurs.>> 19:93

Certains m'ont fait remarquer qu'il pouvait s'agir des Anges ou encore des oiseaux (même si ces derniers sont des créatures terrestres, il faut envisager toutes les possibilités) lorsqu'on parle de ceux qui sont dans les cieux. Or les versets suivants réfutent cette hypothèse:


<<N'as-tu pas vu qu'Allah est glorifié par tous ceux qui sont dans les cieux et la terre; ainsi que par les oiseaux déployant leurs ailes ? Chacun, certes, a appris sa façon de L'adorer et de Le glorifier. Allah sait parfaitement ce qu'ils font.>> (24;41)

<<Et c'est devant Allah que se prosterne tout être vivant dans les cieux, et sur la terre; ainsi que les Anges qui ne s'enflent pas d'orgueil.>> (16;49)

On remarque donc que "ceux qui sont dans les cieux" ne sont ni les oiseaux ni les Anges. Probablement une autre forme de vie, Allahu a3lem.

En ce qui concerne le mot "3âlamîn", c'est le pluriel de "3âlam" qui signifie "monde". Cela se traduirait donc par "les mondes", autrement dit "l'univers". Si on se penche sur la racine sémitique, cela peut aussi vouloir dire "les siècles", comme l'hébreu "3olamim". En fait, sachant que l'Univers est "tout ce qui existe", on aborde cette idée de manière spatiale, c'est-à-dire "tout ce qui existe à n'importe quel endroit". Mais cette logique est, chez les sémitique, temporelle: l'Univers est "tout ce qui existe à n'importe quel temps".

Par exemple, un élément ayant existé à l'époque - disons un arbre - et n'existant plus, ne fait pas partie de l'Univers d'après la vision occidentale, puisque les atomes qui le composaient ont formé autre chose. Par contre, il fait partie de l'Univers d'après la vision sémitique puisqu'il a existé à un moment donné de l'Histoire.

De cette logique on pourrait donc comprendre "Rabb al 3âlamîn" par "le Seigneur des Siècles". Mais les deux compréhensions ne sont pas fondamentalement différentes.
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Salam

Mais pour parler d'êtres vivants ailleurs dans l'univers, ne serait-ce pas plus juste de dire "Tous ceux qui sont sur les terres" ? parce que le fait de dire tous ceux qui sont dans les cieux, on parle bien ici d'êtres habitant les cieux et non des terres. Allah parle bien de notre terre, mais elle fait aussi partie des cieux donc pourquoi ne pas parler des autres terres? pourquoi que la notre? les autres être n'ont-ils pas de terre alors?

Je sais pas si je me suis fais comprendre, j'ai un peu de mal à exprimer ma pensée.
 
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