le soufisme vu par les grand imams de la umma

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Absolute Anarch
salamualeikum.
je vous rapporte bi idnillah ce que disent les grand imams de notre umma sur le soufisme:


Définition du soufisme

Zakariyyâ Al-Ansârî, le Sheikh des shaféites à son époque à Al-Azhar Ash-Sharîf, définit le Tasawwuf comme suit: "Le Tasawwuf est une science qui permet de connaître les états de purification des âmes, le raffinement des caractères et l'anoblissement de l'apparence ainsi que le for intérieur, afin d'atteindre le bonheur éternel".

Les caractéristiques des soufis

Fakhr ad-Din ar-Razi (544-606 H.): "La Voie des Soufis pour recevoir la connaissance consiste à s'éloigner de la vie matérielle, et ils restent constamment occupés par l'invocation d'Allah (dhikr allah), dans toutes leurs actions et leur comportement." ('Itiqadat Furaq al-Muslimin)

An-Nawawi a dit: "Les caractéristiques de la Voie Soufi sont [...] de garder la Présence d'Allah dans le c?ur en public ou en privé, de suivre la Sunna du Prophète [...] d'être heureux de ce qu'Allah nous donne." (Maqasid at-Tawhid)

Ibn 'Abidin (1198-1252 H.): "Les Chercheurs sur la Voie Soufi n'entendent rien qui ne vienne de la Présence Divine. Et ils n'aiment rien d'autre que Lui. S'ils se rappellent de Lui, ils pleurent, et s'ils Le remercient, ils sont heureux [...] Qu'Allah les bénisse." (Risail Ibn 'Abidin)

Les mérites du soufisme

Abou Hanifa (رحمه الله) a dit: "Si il n'y a avait pas eu ces deux ans, j'aurais péri. [...] Pendant deux ans, j'ai été le compagnon de Sayyidina Ja'far as-Sadiq et j'ai acquis la science spirituelle qui a fait de moi un Connaissant ('arif) de la Voie". (Durr al-Mukhtar)

Malik (رحمه الله) a dit: "Celui qui étudie la jurisprudence (tafaqaha) et n'étudie pas le soufisme (tasawwuf) est un pervers (fasiq); et celui qui étudie le soufisme et n'étudie pas la jurisprudence est un hérétique (zindiq); celui qui allie les deux, atteint la vérité". (rapporté par Ahmad Zarruq, 'Ali ibn Ahmad al-'Adawi dans le tome 2 de ses ?uvres, al-Hafiz `Ali al-Qari al-Harawi et d'autres)

Ach-Chafi'i (رحمه الله) a dit: "J'ai accompagné les Soufis et j'ai appris d'eux trois sciences: [...] comment parler; comment se comporter avec les gens avec indulgence et avec un c?ur doux [...] et ils [...] me guidèrent sur la Voie du Soufisme". (cité par 'Ijluni dans son Kashf al-Khafa 1/341)

Ahmad Ibn Hanbal (رحمه الله) a dit: "Ô mon fils, tu dois t'asseoir avec les Soufis, parce qu'ils sont comme une fontaine de science et ils gardent le souvenir (dhikr) de Dieu dans leur c?ur. Ils sont les ascètes et ils ont un pouvoir spirituel très fort". (cité dans Tanwir al-Qulub)

Al-Ghazâli (رضي الله عنه) a dit: "J'ai su avec certitude que les Soufis sont ceux qui cheminent sur la Voie d'Allah, que leur conduite est la plus parfaite, que leur voie est la plus sûre et la plus droite, et que leur caractère est le plus pur. Je dirais plus: même si l'on additionne l'intelligence des hommes, la sagesse de sages et la science des savants avertis des secrets de la loi religieuse pour pouvoir réformer la conduite des Soufis, ou même l'améliorer, on n'y arriverait pas. Car tout dans leur mouvement ou leur immobilité, extérieurement et intérieurement, est puisé dans la lumière de la Niche (Mishkat) de la Prophétie". (Al-Mounqid mina d-Dalal)

as-Suyuti (رحمه الله) a dit: "Le Soufisme en lui-même est la meilleure et la plus honorable science. Elle explique comme suivre la Sunna du Prophète (S) et comme rejeter l'innovation." (Ta'yid al-Haqiqa al-'Aliyya)
 
Ibn Khaldûn dit: "La Voie des Soufis avait toujours été considérée comme celle de la vérité et de la bonne direction, tant par les Compagnons du Prophète que leurs disciples immédiats et par leurs successeurs. Elle repose sur la pratique stricte des exercices de piété, de la dévotion exclusive à Dieu, du renoncement aux vanités du monde [...] Tout cela était courant parmi les Compagnons du Prophète et les premiers musulmans. Ensuite, à partir du VIIIème siècle, le goût pour les biens de ce monde augmenta et les gens se tournèrent davantage vers les jouissances terrestres. C'est alors que l'on appela sûfiyya et mutasawwifa les aspirants à la mystique. [...] Les Soufis se sont donc constitués une science particulière, que les autres docteurs en droit canon ne discutent pas. [...] Aussi, les jurisconsultes sont-ils tantôt en accord et tantôt en désaccord avec le soufisme. Mais les arguments et les preuves ne servent à rien, pour savoir s'il faut accepter ou rejeter celui-ci, car la mystique est affaire (avant tout) d'expérience intuitive." (Al-Muqqadima)

Ach-Chatibi a dit: "Leur porte-parole, maître et pilier de leur Voie, Abu al-Qasim al-Qushayri déclara qu'ils avaient reçu le nom de gens du Tasawwuf dans le but de les différencier des gens de l'innovation. Il déclara aussi que les plus honorables musulmans après le Prophète n'ont reçu aucun autre nom que celui de "Compagnons"; car il n'existe aucun mérite plus grand que celui d'avoir été Compagnon. Ensuite ceux qui les ont suivi ont été appelés les Suivants. Après cela, les gens ont divergé et les différences de niveau sont devenues plus apparentes. L'élite parmi ceux qui étaient fermes dans la croyance ont été appelés ascètes (zouhhad) et adorateurs ('Oubbad). Plus tard, toutes sortes d'innovation ont fait leur apparition, et l'élite des Ahl al-Sounna qui observait ses obligations avec Allah et qui préservait son c?ur de l'insouciance d'une manière exceptionnelle, reçurent le nom de gens du Tasawwouf. Considère bien ceci, tu y gagneras beaucoup pour l'Au-delà. Et Allah est le plus savant". (al-I'tisam min al-kutub)

Ibn Taymiyya (رحمه الله) a dit: "Certains ont critiqué les Soufis et le Soufisme en disant qu'ils étaient des innovateurs, en dehors de la Sounna, mais la vérité est qu'ils s'efforcent d'obéir à Allah [...] Parmi eux on trouve les personnes les plus proches [d'Allah] grâce à leurs efforts". (Majmu' al Fatawa al-Koubra, vol. 11)

"Les grands maîtres Soufi sont bien connus et acceptés, tels que : Bayazid Al-Bistami, Cheikh Abdoul Qadir Jilani, Junaid ibn Mouhammad, Hasan Foudayl Al-Basri, Al-ibn Al-Ayyad, Ibrahim Bin Al-Adham, Abi Souleyman ad-Darani, Ma'rouf Al-Karkhi, Siri as-Saqati, Cheikh Hammad, Cheikh Aboul Bayan. [...] Ces grands Soufis était les leaders de l'humanité et ils appelaient à ce qui était juste et interdisait ce qui était mauvais." (Majmu' al-Fatawa al-Koubra, vol. 10)

Tajuddin as-Subki (727-771 H.): "Qu'Allah les bénisse [les Soufis], qu'Il les recouvre de Sa Paix, et qu'Allah nous accorde d'être avec eux dans Son Paradis. Trop de choses ont été dites à leur propos et trop d'ignorants ont affirmé des choses qui ne peuvent pas leur être reprochées. La vérité est que ces gens [les Soufis] ont renoncé au monde et ne se sont occupés que d'adoration [...] Ils sont le Peuple d'Allah, dont les prières et les supplications sont acceptées et par lesquels Allah aide les êtres humains." (Mu'id an-Na'am)

Ibn Qayyim (رحمه الله) a dit: "Nous pouvons nous rendre compte de l'importance qu'avaient les Soufis aux yeux de la première génération de Musulmans grâce à Soufyan ath-Thawri (161 H), un des plus grands imams de la seconde génération et un des plus grands juristes. Il a dit: "Si je n'avais pas connu Abu Hisham as-Soufi (115 H), je ne me serais jamais aperçu des formes subtiles de l'hypocrisie de l'Ego". Parmi les meilleures personnes on trouve le Soufi qui connaît la jurisprudence". (Manazil as-Sa'irin)
 
Muhammad 'Abduh (1265-1323 H.): "Le Soufisme apparaît dans le premier siècle de l'Islam et il reçut immense honneur. Il purifiait l'Ego et renforçait la conduite, il apprenait aux gens la connaissance de la Sagesse et les Secrets de la Divine Présence." (Majallat al-Muslim)

Abou l Hassan an-Nadwi (1333-1420 H.): "Ces Soufis ont initié les gens à l'Unicité, à la sincérité dans le suivi de la Sounna du Prophète (صلى الله عليه و سلم), à se repentir de leurs péchés et à s'éloigner de toutes les désobéissances envers Allah 'Azz wa Jall. Leurs guides les ont encouragés à parvenir jusqu'à l'amour parfait d'Allah 'Azz wa Jall. [...] A Calcutta, chaque jour, plus de 1000 personnes prenaient l'initiation soufie [...] Grâce à l'influence des Soufis, des milliers et des milliers et des centaines de milliers de personnes en Inde ont trouvé leur Seigneur et ont atteint un degré de perfection dans l'Islam." (Muslims of India)

Selon Abou Sa'îd Al-Kharrâz (رحمه الله)

Abou Bakr Al-Kittânî et Abou Al-Hasan Ar-Ramlî, que Dieu leur fasse miséricorde tous deux, dirent : nous avons interrogé Abou Sa'îd Al-Kharrâz au sujet des débuts du chemin vers Dieu Exalté Soit-Il ; il nous dit : "C'est le repentir ", puis il cita ses conditions. Puis, on quitte la station (maqâm) du repentir pour accéder à la station de la crainte ; puis de la station de la crainte vers la station de l'espérance ; puis de la station de l'espérance vers la station des pieux ; puis de la station des pieux vers la station des aspirants (murîdîn) ; puis de la station des aspirants vers la station des obéissants (mutî`în) ; puis de la station des obéissants vers celle des aimants (muhibbîn) ; puis de ce celle-ci vers la station de ceux qui éprouvent une langueur fervante (mushtâqîn) ; puis de cette station vers la station des saints (awliyâ) ; puis de la stations des saints vers celles des rapprochés (muqarrabîn)? " (Hilyat Al-Awliyâ 10/248 - Abou Nou'aym)

Selon At-Tirmidhi (رحمه الله)

Il cite dans son ouvrage "Les degrés du serviteur dans la servitude" les sept degrés suivants dans l'ordre:

- La repentance

- L'ascetisme

- L'ostilité contre l'âme

- L'amour

- La passion

- La crainte réverentielle

- La proximité

Selon Al-Qouraychi (رحمه الله)

La pénitence qui est le premier pas sur la voie, la mujâhada (l'effort acharné pour adhérer à la voie droite), la crainte révérentielle, le scrupule, le renoncement, la crainte, l'espérance, le recueillement, le contentement, le fait de compter sur Dieu en tout et pour tout, la gratitude?

Selon As-Sarrâj (رحمه الله)

Il mentionne sept étapes:

Repentance

Abstinence

Renonciation

Pauvreté

Patience

Confiance en Dieu

Satisfaction

Il énumère également dix états qui saisissent le voyageur :

Méditation

Présence de Dieu

Amour

Peur

Espérance

Désir

Intimité

Tranquillité

Contemplation

Certitude
 
As-Souyoûtî (رحمه الله) a dit: "Sache que le mot Ittiâd (union) fut utilisé dans les expressions de certains savants véridiques, pour renvoyer à la vérité du Tawhid. L'ittihâd pour eux c'est le Tawhid à ses plus hauts degrés. Le Tawhid c'est la connaissance de l'Un, l'Unique. Cela a généré une confusion dans l'esprit de certaines personnes qui ne comprennent pas leurs signes. Elles ont interprété de travers leurs paroles, se sont trompés et ont péri [...] Ainsi, l'Ittihâd (union) dans le sens incarnationnisme est absolument faux et impossible, réfuté par la législation islamique et rejeté par le consensus des Prophètes, des Sheikhs soufis et l'ensemble des savants musulmans. Et ceci n'est guère la voie des soufis; n'ont affirmé cela qu'un ensemble d'hérétiques à cause de leur ignorance et leur méconnaissance d'Allah, Exalté soit-Il. Ils ont imité par cette parole les chrétiens qui ont dit que la dimension humaine Jésus - paix sur lui- s'est unie à l'essence divine. Quant à ceux qu'Allah ? Exalté Soit-il - a préservés par Ses Soins, ils ne croient ni en l'incarnationnisme ni en l'union et si jamais ils emploient le mot Ittihâd, ils entendent par cela le fait de renier leur propre ego pour n'établir qu'Al-Haqq ? Glorifié soit-Il [...] Al-Ittihâd (union) est parfois citée dans le sens "anéantissement des transgressions" (Fanâ' Al-Mukhâlafât) et la persistance des obéissances (Baqâ' Al-Muwafaqât), l'anéantissement des désirs de l'ego dans la vie ici-bas et la persistance du désir de l'au-delà, l'anéantissement des vils caractères et la persistance des nobles caractères, l'anéantissement du doute et la persistance de la certitude, l'anéantissement de l'insouciance et la persistance du dhikr. [...] Il est inconcevable de penser que ces gnostiques soutiennent l'incarnationnisme et l'union, car à la base, on ne peut penser cela d'un être doué de raison, et donc, a fortiori, on ne peut le penser de ceux qui se sont distingués par le dévoilement, la certitude et les contemplations. Il est inconcevable de penser que ceux qui se sont distingués de leurs contemporains par la science solide et les ?uvres pies, l'effort contre l'ego, le respect des lois de tombent dans l'erreur de l'incarnationnisme et l'union comme se sont trompés les chrétiens au sujet de Jésus ? paix sur lui. N'ont commis cette erreur que des ignorants parmi les faux prétendants au Tasawwuf, quant aux véridiques gnostiques savants, ils sont loin de tomber dans cela [...] En somme, le mot Ittihâd est équivoque. Il peut signifier ce concept blâmable qui est la soeur jumelle de l'incarnationnisme ; dans ce cas c'est une mécréance. Il peut également désigner la station du Fanâ (extinction totale, annihilation), et c'est dans ce sens que les Soufis l'ont utilisé, et il n'y a pas de blâme dans cette terminologie, car il n'est pas interdit d'employer un terme avec un sens correct, qui ne fait aucune entorse à la Loi; si cela était interdit, tu n'aurais pu prononcer le mot Ittihâd (union) avec l'acception suivante : "Il y a une union entre mon ami Zayd et moi". C'est pour cela que les savants du Hadith, les juristes et les grammairiens usèrent du mot Ittihâd (union) avec des acceptions différentes selon qu'il s'agisse du Hadîth, la jurisprudence ou la grammaire. [?] De même lorsque le mot Ittihâd est employé par les Soufis véridiques, ils entendent l'anéantissement (Al-Fanâ) qui signifie : effacer l'ego pour remettre tout à Allah - Exalté soit-Il - et non pas cet autre concept répugnant qui fait frémir la peau". (Al-Hâwî li l-Fatâwi)

Risala.net
 
Saladdin a dit:
up!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
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salam

je l ai souvent dit " un livre saint, révelé, se lit de 3 manières
littéral, mot a mot .. un enfant sachant lire peut donc lire le Coran, la Bible comme il lirait son livre d'école

symbolique, on y découvre une valeur philosophique, une vérité qui se cache derriere des
mots, "le prophète (la paix sur lui) parlait de la jihad non pas au sens litteral
il voullait dire que l Homme doit lutter contre son ego, contre tout ce qui le sépare du divin, et non aller tuer physiquement ses "ennemis"

Sacré: sacré car chaque enseignement de DIEU est un remède a tous nos maux, il faut mériter sa grace, aller la chercher, la lui demander

je pense que les soufis savaient cela....
 
Saladdin a dit:
- La repentance

- L'ascetisme

- L'ostilité contre l'âme

- L'amour

- La passion

- La crainte réverentielle

- La proximité

Selon Al-Qouraychi (رحمه الله)

La pénitence qui est le premier pas sur la voie, la mujâhada (l'effort acharné pour adhérer à la voie droite), la crainte révérentielle, le scrupule, le renoncement, la crainte, l'espérance, le recueillement, le contentement, le fait de compter sur Dieu en tout et pour tout, la gratitude?

Selon As-Sarrâj (رحمه الله)

Il mentionne sept étapes:

Repentance

Abstinence

Renonciation

Pauvreté

Patience

Confiance en Dieu

Satisfaction

Il énumère également dix états qui saisissent le voyageur :

Méditation

Présence de Dieu

Amour

Peur

Espérance

Désir

Intimité

Tranquillité

Contemplation

Certitude
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salam

sais juste pour savoirs si c'est dans l'ordre ?
 
Sais dans la méditation que l’on ressent la Présence de Dieu, *** croie a dieu, que l’on a la Certitude de son existence, viens la crainte (peur) de dieu, ou l’on se repent a dieu, ou l’on s’abstiens avec la patience dans la pauvreté, ou l’on renonce à la satisfaction de se monde , on acquerrai la tranquillité avec la confiance en dieu, viens l’espérance intime ou l’amoure nous propulse dans la contemplation ;)
 
compassion a dit:
salam

balaka l'allahou fik

le jour ou tu maitrisera la sagesse et le discernement, tu verra que je suis qu'une lampe de poche, ceux qu'ils font confiance en dieu, dieu leur rendra le discernement ! ;)
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Je ne sais pas si la sagesse et le discernement ça se maîtrise ou ça s'atteint?
J'espère y arriver en tout cas loupiotte;)
 
fat81 a dit:
Je ne sais pas si la sagesse et le discernement ça se maîtrise ou ça s'atteint?
J'espère y arriver en tout cas loupiotte;)
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sais dieu qui nous la rend, est c'est nous qui devons la maîtrise( dans le sens ou nous devon en prendre soin pour ne pas la perdre !)

elle est dans la station juste aprés, celle de la certitude, juste après la station du doute ;) avent celle d la contemplation !
 
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