L’interprétation du Wajh [Face] d’Allâh

[Drianke]

Selon quatre Tafsirs qui font autorité

[ Ibnou Kathir, Ibn ‘Abbâs, At-Tabari, Al-Qurtubi ]

Nous avons ici choisi de traduire le mot arabe « Wajh » par « Face » car c’est la traduction en langue française qui corresponde le mieux. En effet, dans le dictionnaire, parmi les définitions du mot Face on peut trouver celle-ci : « Face : Littér. [Le compl. du nom désigne une divinité ou une entité abstr.] Présence spirituelle. Devant la Face du Seigneur » (Devant ne désignant pas ici une direction, mais la responsabilité de la personne face au Jugement de son Seigneur) ainsi que celle-ci : « Terme de l’Écriture. La face de Dieu, la présence intellectuelle ou morale de la divinité » (Littré).

La traduction par le mot « Face » est sans nul doute préférable à celle par le mot « visage » qui est parfois malheureusement employée dans certaines traductions alors que ce terme renvoie clairement à une composante corporelle, ce qui pourrait de ce fait induire le lecteur en erreur et le faire glisser insidieusement vers l’anthropomorphisme. Cependant aucune traduction ne peut réellement exprimer la réelle signification du mot « Wajh », car de toute manière seul Allâh Ta’ala connait ce à quoi il renvoie vraiment.Afin de dissiper le doute, l’idéal reste encore de comprendre le sens visé par ces Versets qui incluent le terme « Wajh ». C’est la raison pour laquelle nous avons décidé de vous faire profiter de l’analyse de ces Versets par quatre éminents spécialistes commentateurs du Qour’an (Exégètes). En examinant leurs commentaires, on pourra constater que ces derniers ont systématiquement exclus le sens littéral (celui adopté par les salafis), car cela mènerait de toute évidence à une compréhension anthropomorphique en attribuant à Allâh une partie corporelle (qu’Allâh nous préserve d’une telle croyance).

Premier verset : « Nous vous nourrissons uniquement pour la Face d’Allâh, sans attendre de vous ni récompense ni remerciement. » Qour’an S76 V9​

Tafsir d’Ibn Kathir :

« Nous vous nourrissons uniquement pour la Face d’Allâh » signifie chercher la récompense d’Allâh et Sa satisfaction.

Tafsir d’Ibn ‘Abbâs :

C’est intérieurement, parce qu’ils n’ont pas prononcé cela ouvertement, mais Allâh nous a informé sur l’authenticité de leur cœur : « Nous vous nourrissons uniquement pour la Face d’Allâh », nous vous nourrissons uniquement pour récompense et la bienfaisance d’Allâh. « sans attendre de vous ni récompense » avec laquelle nous payer en retour « ni remerciement », ni de reconnaissance de votre part.

Tafsir d’at-Tabari :

Chercher l’agrément d’Allâh, et Sa proximité.

Tafsir Al-Qurtubi :

S’éloigner du châtiment d’Allâh, et désirer Sa récompense.

 

[Drianke]

Deuxième verset : « Tout doit périr, sauf Sa Face. » Qour’an S28 V88​

Tafsir d’Ibn Kathir :

Et Sa Parole « Tout doit périr, sauf Sa Face » montre qu’Il est l’Éternel, sans fin, sans commencement et qui existe par Lui-même, qui ne meurt pas, tandis que toute la création périra. Comme Il a dit : « Tout sur cette terre périra, seule perdurera la Face de ton Seigneur, pleine de Majesté et de Gloire » et « Face » désigne l’Être (d’Allâh).

Tafsir d’Ibn ‘Abbâs :

Toutes les œuvres qui ne sont pas destinées à la Face d’Allâh (périront), ne seront pas acceptées « sauf Sa Face », sauf celle qui est destinée à Sa Face, il est dit aussi que cela signifie : toute face change exceptée celle d’Allâh et chaque royaume disparaîtra, sauf le Sien. « C’est à Lui qu’appartient le Pouvoir suprème », le jugement entre les personnes, « et C’est à Lui que vous ferez retour » après la mort, et il rétribue chacun selon ses œuvres.

Tafsir d’at-Tabari :

Et il y a eu désaccord sur le sens de « sauf Sa Face ». Certains ont dit que cela signifie que tout périra sauf Allâh, tandis que d’autres ont dit que cela signifie que tout périra, sauf les actes que l’on fait en cherchant Sa satisfaction.

Tafsir d’Al-Qurtubi :

Mujahid a dit que cela signifie que tout périra à part Allâh.

Al-Sadiq (Imam Ja’far) dit que cela signifie tout, excepté Sa religion.

Abu Al-‘Aliyah et Sufyan (At-Thawri) ont dit que cela signifie que tout périra, sauf les actes qui sont faits dans sa quête, à savoir en recherchant Sa proximité.

Muhammad bin Yahyā a rapporté qu’At-Thawri a déclaré : « J’ai demandé à Abā ‘Ubaydah concernant Sa Parole « tout doit périr, sauf Sa Face » et il répondit : « sauf Sa Gloire ».

 

[Drianke]

Troisième verset : « Tout sur cette terre périra, seule perdurera la Face de ton Seigneur, pleine de Majesté et de Gloire » Qour’an S55 V27​

Tafsir d’Ibn Kathir :

Allâh affirme que tous les habitants de la terre périront et mourront. Les habitants des cieux mourront, à l’exception de quiconque Allâh décide. Seule la Face honorable d’Allâh restera, parce que notre Seigneur, l’Exalté, le Digne d’adoration, est le Vivant qui ne meurt jamais. Qatadah a dit : « D’abord, Allah à informé de ce qu’Il a créé et puis Il a dit que tout cela périra ».

« Et la Face de votre Seigneur restera à jamais ». Ce verset est similaire à la Parole d’Allâh, « Tout périra, sauf Sa Face ». Dans ce verset, Allâh décrit Sa Noble Face comme étant Dhul-Jalal wal-Ikram, indiquant qu’Il est Digne d’être vénéré, et donc, jamais défié, et obéit, et, par conséquent, jamais désobéi.

Tafsir d’Ibn ‘Abbâs :

« Seule perdurera la Face de ton Seigneur » qui ne meurt pas, et il est dit aussi que cela signifie: les œuvres vertueuses qui sont destinée à la Face d’Allâh ne périront pas « pleine de Majesté » qui possède la force et la souveraineté « et de Gloire » et qui possède également le pardon et la bienfaisance.

Tafsir d’at-Tabari :

Allâh Ta’ala a dit : Tout ce qui est sur terre périra, djinns ou hommes et seule subsistera la Face de ton Seigneur, pleine de Majesté et de Gloire, Ô Mouhammad. Pleine de Majesté et de Gloire est un qualificatif de la Face. Il est également rapporté qu’il s’agit d’un qualificatif du Seigneur et de Son Attribut.

Tafsir d’Al-Qurtubi :

Cela signifie que ce qui restera, c’est Allâh, la « Face » étant une expression utilisée pour désigner Sa présence et Son Être . C’est l’explication privilégiée par les experts parmi nos savants: Ibn Fawrak, Abu Al-Ma’ali et autres.

Ibn ‘Abbas a dit : « La « Face » est une expression utilisée pour désigner Allâh Lui-même, comme Il l’a dit : « seule perdurera la Face de ton Seigneur, pleine de Majesté et de Gloire » ».

Abu Al-Ma’ali a déclaré : « Quant à Sa « Face », ce que cela signifie selon l’écrasante majorité de nos Imams, est la Présence de (Allâh) l’Ordonnateur, le Très-Haut ».

Wa Allâhou a’lam.

 

[tajali]

on appel cela joué avec la traduction pour embrouillé le francophone en changeant le sens des mot visage par face (qui a un sens plus ambigu)
le mot wajh en arabe a bien pour sens premier le visage ...

pourquoi les musulmans veulent nié ce que Allah lui meme s'est attribué ?

@lasur que penses tu de cette polemique autour du mot wajh ?

cela est très revelateur de la facon dont certain veulent nié la dimension immanente voir humaine de la description qu'Allah se de fait lui meme dans le coran : visage yeux main etc ...

attention je precise que je ne nie ni la dimension physique ni la dimension imagé de ce mot visage

Allah a-t-Il deux Yeux

Explorez la question de savoir si Allah a deux yeux à travers le prisme du Coran et de la Sunna, en se basant sur les enseignements du Prophète Muhammad (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) et des savants islamiques. Le Prophète a affirmé quAllah nest pas borgne, tandis que des commentateurs comme...

www.islamweb.net

🌺 Dire d’Allah qu’Il a un visage, deux mains et un côté.

Question 24 Peut-on dire d’Allah qu’Il a un visage, deux mains et un côté ? Réponse Je dirais – et c’est d’Allah que provient l’aide -:Nous nous devons d’a…

dawahsalafi.wordpress.com

Le Alif al-‘ilmi - Cours du Shaykh

Nous revenons à la Lecture du lâm al-‘ishq par le lâm al-ma’rifa, et il s’agira ici du quatrième cours sur ce sujet. Nous avons dit dans cette étude du lâm qu’il représentait la Perfection divine, le strict équilibre entre le tachbîh et le tanzîh, manifesté dans la forme humaine de sayidina...

elkarkari.fr

Voilà pourquoi le Messager d’Allâh ﷺ nous dit dans un Hadîth :
« J’ai vu mon Seigneur sous la forme d’un jeune homme imberbe et aux cheveux bouclés. » [Rapporté par Ahmad].


[1] Hadîth entier :
Selon Mu’âdh ibn Jabal : « Nous attendions un jour le Messager d’Allâh ﷺ pour la prière du Sobh, au point que nous percevions presque le disque solaire. Le Messager d’Allâh ﷺ sortit alors en vitesse et accomplit la prière en l’allégeant. Puis, après avoir conclu par le salâm, il dit : « Restez à vos places. » Puis il ajouta : « Je vais vous parler de ce qui m’a retenu de vous rejoindre plus tôt. Je me suis levé la nuit et ai prié ce qui m’a été permis de prier. Puis je me suis assoupi dans ma prière, et en m’éveillant je me suis trouvé avec mon Seigneur –‘azza wa jall-, dans la plus belle des apparences. Il me dit : « Ô Muhammad, sais-tu au sujet de quoi diverge l’assemblée suprême ? »
Je répondis : « Je ne sais pas ô Seigneur ». Il dit : « Ô Muhammad, au sujet de quoi diverge l’assemblée suprême ? »
Je répondis : « Je ne sais pas, Seigneur ». Je le vis alors poser sa main entre mes épaules, au point que je sentis la froideur de ses doigts dans ma poitrine. Tout se manifesta (tajalla) alors à moi, et j’atteignis la Connaissance. Il me demanda alors : « Ô Muhammad, au sujet de quoi diverge l’assemblée suprême ? »
Je répondis : « Au sujet des Kaffârâte ».
Il dit : « Et que sont les Kaffârâte ? »
Je dis : « Il s’agit des pas faits pour rejoindre les assemblées, le fait de s’asseoir (et rester) dans les mosquées après la prière, et le fait de renouveler les ablutions dans la difficulté. »
Il dit : « Et que sont les Darajâte ? » Je dis : « Il s’agit du fait de nourrir (les gens), les paroles douces et la prière alors que les gens sont endormis. »
Il dit : « Demande (ce que tu veux) ». Je dis : « Allâhumma je te demande l’accomplissement des bonnes actions et le délaissement des mauvaises, l’amour des pauvres, que Tu me pardonnes et me fasse Miséricorde. Et si tu veux qu’une épreuve (fitna) affecte un peuple, fais-moi mourir indemne. Et je Te demande Ton Amour, l’Amour de ceux qui T’Aiment, et l’Amour des œuvres qui me rapprocheraient de Ton Amour. »
Et il dit ﷺ : « Ceci est Vérité : étudiez-le et apprenez-le donc ! » »
[Ahmad (5/243), at-Tirmidhiy (369-5/368) Hadîth n° 3235, al-Hâkim (521/1), at-Tabarâniy (20/109, 141), al-Bazzâr Hadîth n°8662]

 

[lasur]

Tajali,
Le mot wajh dans le Coran, souvent traduit par "visage" ou "face", a eu beaucoup de débats théologiques et linguistiques au sein des musulmans.

Wajh c'est vrai, signifie avant tout le visage d'une personne, mais comme beaucoup de mots arabes, il peut aussi être utilisé de manière métaphorique ou symbolique pour indiquer : la présence, le visage comme métaphore de l'identité ou de l'essence de quelque chose. L'attention ou la direction "tourner son visage vers quelque chose" peut signifier diriger son attention ou ses efforts vers cette chose.
Dans le Coran, wajh est utilisé pour décrire Allah dans plusieurs versets : Sourate 2:115 ou 55:27, et les interprétations varient selon les écoles théologiques..

Les littéralistes affirment que lorsqu'Allah mentionne des attributs tels que visage, mains ou yeux, ces termes doivent être pris à la lettre mais sans chercher à les comparer à des attributs humains. Cette approche repose sur le verset : "Rien ne Lui ressemble, et Il est l'Audient, le Clairvoyant."

c-a-d, Allah a un visage qui Lui convient, mais il est incomparable à celui des créatures.

Pour une autre majorité, c'est métaphorique, Wajh fait référence a l'essence ou ou la réalité d'Allah, et non à un visage physique. Cette lecture évite toute ressemblance entre Allah et Sa création, ce qui serait contraire au tawhid.

Pour les soufis comme Ibn Arabi c'est un symbole de la présence divine dans toutes choses. Cela exprime la proximité d'Allah et Son lien intime avec Sa création.

Pourquoi choisir face et non visage dans les traductions ?:
Face est perçu comme plus abstrait que visage, ce qui correspond mieux à la richesse de la langue arabe et aussi à la doctrine sunnite qui rejette toute représentation humaine d’Allah.
Certains traducteurs préfèrent "face" pour permettre des interprétations variées symboliques ou littérales. Mais il existe d'autres traducteurs qui utilisent "visage", en restant fidèles au sens littéral de wajh...
Cela révèle une tension profonde entre la transcendance, L'idée qu'Allah est au-delà de toute compréhension humaine, ce qui pousse à nier toute interprétation littérale des attributs divins. Et l'Immanence, l'idée qu'Allah est proche et décrit de manière compréhensible, y compris avec des termes humains.
Les littéralistes accusent les interprétations métaphoriques de nier les attributs divins, tandis que les autres accusent les littéralistes d’anthropomorphisme.

Le débat autour de wajh reflète une diversité d'approches dans l'Islam, et chaque école théologique apporte une perspective unique. Pour un croyant, la compréhension de ces termes peut dépendre de sa sensibilité spirituelle ou de son appartenance doctrinale. Chacun son chemin. Dans tous les cas, l'accent doit rester sur la grandeur et l’unicité d’Allah, au-delà des mots humains qui cherchent à Le décrire.

 

[Drianke]

Dans son tafsîr intitulé « Loubâbou t-Ta-wîl fî ma’âni t-Tanzîl », lors de l’explication du verset 88 de Soûrat Al-Qasas, le Moufassir Al-Khâzin a dit :

« {كل شيء هالك } أي فانٍ { إلا وجهه } أي إلا هو والوجه يعبر به عن الذات وقيل معناه إلا ما أريد به وجهه لأن عمل كل شيء أريد به غير الله فهو هالك »

« [La parole de Allâh] : {koullou chay-in hâlikoun} c’est-à-dire [toute chose] disparaitra {illâ Wajhah} c’est-à-dire sauf Lui (Allâh), et le terme wajh est employé pour désigner l’être, et il a été dit que son sens est : sauf ce par quoi l’on recherche l’agrément de Allâh, car toute chose par laquelle on a recherché autre que l’agrément de Allâh sera anéantit »


– Le mot « wajh » dans la langue arabe a plusieurs sens, et son sens premier est « visage » ou « face ». Mais ce n’est pas ce sens qui est retenu lorsqu’il est attribué à Allâh. Car Allâh n’est pas composé de partie, Il n’est pas un corps et Il n’a ni membre, ni organe.

• L’Imâm Al-Bayhaqi a dit : « Son « wajh » n’est pas une image [un visage] » [Al-Asmâ-ou wa s-Sifât].
• Chaykh Al-Islâm Zakariyyâ Al-Ansâri a dit : « Allâh ta’âlâ dit : {Koullou chay-in hâlikoun illâ Wajhah} [ce qui signifie : « Tout disparaîtra sauf Son Wajh »], cela n’est pas dans le sens de l’organe (du visage) » [Dans son charh de « Ar-Riçâlatou l-Qouchayriyyah »].
• L’Imâm Ach-Chahrastâni a dit que le fait de prendre le terme wajh, dans ce type de verset, selon le sens apparent, c’est-à-dire selon le sens du corps est la voie des moujassimah (corporalistes) [Dans son livre « Al-Milal wa n-Nihal »]. Et il dit également que certains savants ne traduisaient pas ce terme dans les autres langues pour éviter des mauvaises compréhensions, alors ils se contentaient de le citer en arabe [Dans son livre « Al-Milal wa n-Nihal »].
• Le Chaykh Ibn Hajar Al-Haytami a dit au sujet des versets équivoques (moutachâbihah) comme le verset {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ} « wa yabqâ wajhou rabbik » : « Le sens voulu n’est pas le sens apparent, du fait de l’impossibilité de l’attribuer à Allâh, Qui est totalement exempt de ce que disent les injustes et les mécréants » puis il explique les deux voies valables concernant ce type de verset. [Al-Minhajou l-Qawîm].

– Le grand savant du Salaf, l’Imâm At-Tahâwi (رحمه الله) a dit : « Allâh ta’âlâ est exempt des limites, des fins, des côtés, des organes et des membres. Les six directions ne Le délimitent pas, contrairement à toutes les créatures » [‘Aqîdah At-Tahâwiyyah].

– De nombreux autres savants ont interprété le mot « wajh » en fonction du contexte du verset. [Consultez des paroles de savants : ici].

 

[tajali]

Tajali,
Le mot wajh dans le Coran, souvent traduit par "visage" ou "face", a eu beaucoup de débats théologiques et linguistiques au sein des musulmans.

Wajh c'est vrai, signifie avant tout le visage d'une personne, mais comme beaucoup de mots arabes, il peut aussi être utilisé de manière métaphorique ou symbolique pour indiquer : la présence, le visage comme métaphore de l'identité ou de l'essence de quelque chose. L'attention ou la direction "tourner son visage vers quelque chose" peut signifier diriger son attention ou ses efforts vers cette chose.
Dans le Coran, wajh est utilisé pour décrire Allah dans plusieurs versets : Sourate 2:115 ou 55:27, et les interprétations varient selon les écoles théologiques..

Les littéralistes affirment que lorsqu'Allah mentionne des attributs tels que visage, mains ou yeux, ces termes doivent être pris à la lettre mais sans chercher à les comparer à des attributs humains. Cette approche repose sur le verset : "Rien ne Lui ressemble, et Il est l'Audient, le Clairvoyant."

c-a-d, Allah a un visage qui Lui convient, mais il est incomparable à celui des créatures.

Pour une autre majorité, c'est métaphorique, Wajh fait référence a l'essence ou ou la réalité d'Allah, et non à un visage physique. Cette lecture évite toute ressemblance entre Allah et Sa création, ce qui serait contraire au tawhid.

Pour les soufis comme Ibn Arabi c'est un symbole de la présence divine dans toutes choses. Cela exprime la proximité d'Allah et Son lien intime avec Sa création.

Pourquoi choisir face et non visage dans les traductions ?:
Face est perçu comme plus abstrait que visage, ce qui correspond mieux à la richesse de la langue arabe et aussi à la doctrine sunnite qui rejette toute représentation humaine d’Allah.
Certains traducteurs préfèrent "face" pour permettre des interprétations variées symboliques ou littérales. Mais il existe d'autres traducteurs qui utilisent "visage", en restant fidèles au sens littéral de wajh...
Cela révèle une tension profonde entre la transcendance, L'idée qu'Allah est au-delà de toute compréhension humaine, ce qui pousse à nier toute interprétation littérale des attributs divins. Et l'Immanence, l'idée qu'Allah est proche et décrit de manière compréhensible, y compris avec des termes humains.
Les littéralistes accusent les interprétations métaphoriques de nier les attributs divins, tandis que les autres accusent les littéralistes d’anthropomorphisme.

Le débat autour de wajh reflète une diversité d'approches dans l'Islam, et chaque école théologique apporte une perspective unique. Pour un croyant, la compréhension de ces termes peut dépendre de sa sensibilité spirituelle ou de son appartenance doctrinale. Chacun son chemin. Dans tous les cas, l'accent doit rester sur la grandeur et l’unicité d’Allah, au-delà des mots humains qui cherchent à Le décrire.

je pense que le probleme de fond c que les musulman bloque sur l'idée que dieu puisse se donné la forme qu'il veut
alors que certain hadith disent bien que dieu prendra differente forme a la fin des temps
pourquoi vouloir limité dieu a une forme ?
pourquoi bloqué sur la forme physique et pas la forme moral ou emotionel de dieu qui sont tout aussi humaine

perso je suis plus choqué par le fait qu'allah se decrit avec des emotion de colere que par le fait qu'il se decrit avec un visage
d'ailleur souvent le visage est le reflet de ses emotions

donc pourquoi un tel blocage
je pense qu'au contraire cela souligne une volonté de proximité avec la creature
car en tant qu'humain l'on identifie plus facilement le visage = gestalt
le visage est ce qui permet d'identifié et de distingué les personne entre elle
et la description divine sert de model pour la creature nous devons nous rapprocher de l'image divine dans le coran = khalifa

oui aprés je n'exlus aucune des possibilité que tu as soulevé je ne comprend meme pas pourquoi il y a polemique
je ne voi aucun probleme a concilier ces 2 approche litteraliste anthropomorphique et symbolique

mais le probleme c que ceux qui nous disent que c une image ne disent pas a quoi renvoie precisement cette image du visage de dieu
il veulent juste evacué le probleme

Du visage de Levinas au Waj'h coranique : repenser la question de l'altérité

Le philosophe Levinas a théorisé la notion de visage comme ordre moral et altérité absolue mais l’a, de ce fait, limité au champ humain. Dans un texte dense et synthétique, Mohammed Hamdouni nous propose sur Mizane.info une relecture de cette idée de visage à la lumière cette fois de la notion...

www.mizane.info

Discussion 'Et vous musulmans sous quel forme et apparence Vous adorez Allah?'

13 Nov. 2024

beaucoup de musulmans pensent qu'il ne se font pas une image de dieu
cela est tout simplement impossible
vous vous faite forcement une idée donc une image de dieu
pourtant rien ne lui ressemble donc vous avez inventé et creer votre propre concept de dieu
et vous pensez adorer par cette image le veritable dieu

certain pensent qu'il peuvent mettre Allah en colere
imaginez vous vous creature insignifiante changer l'humeur du createur ?

les musulmans sont choqué quand l'on caricature le prophete de l'islam
mais trouve normale que l'on mente sur lui en inventant des hadith voir les propages...

• tajali
• Réponses: 13
• Forum: Philosophie, spiritualité et autres religions

 

[lasur]

Pourquoi tu es choqué ? tu n'es pas au dessus des concepts humain quand même.. il te faut quoi ? Allah nous parle dans un langage que nous pouvons saisir pour avoir un lien entre Lui et nous. Ca montre Sa miséricorde et Sa volonté de se révéler de manière compréhensible, même si Sa réalité dépasse tout ce que nous pouvons comprendre. Le but est de nous guider et de nous rapprocher de Lui, non de créer des images anthropomorphiques.
La description coranique (comme le visage de Dieu) peut être compris différemment selon les sensibilités de chacun, du chemin que tu prends, de l'école ou non que tu suis etc... elles ne doivent pas être perçues comme une limitation, mais comme un moyen pour nous simples mortels limités de comprendre la proximité et l'interaction de Dieu avec nous.
Quant à la colère divine ou d'autres attributs, ce sont des descriptions pour nous aider à comprendre les principes de justice, de miséricorde.. dans un cadre humain ! mais Dieu transcende toute émotion ou forme humaine. Es tu influencé par le Christianisme ou des courants evangéliques ? suis pas un lapin de 3 semaines..
L’essentiel est de ne pas limiter Dieu, que ce soit par une approche strictement littérale ou une interprétation trop abstraite, et de garder un équilibre, le juste milieu..

L’Islam insiste sur la transcendance absolue de Dieu, qui n'est pas limité par nos concepts. "Il n'y a rien qui Lui ressemble"
L'idée qu'Allah prend différentes formes comme mentionnée dans des hadiths n’est pas une limitation de sa nature, mais une leçon pour nous permettre de Le reconnaître selon nos capacités limitées.

"Où que vous tourniez votre visage, là est le visage de Dieu", ca signifie que Dieu est omniprésent..
La colère divine n'est pas une émotion impulsive comme pour nous, mais une réponse parfaite à des actes contraires à Sa volonté.

Pourquoi une polémique ? Les littéralistes detestent les interprétations symboliques excessives car pour eux le Coran est clair. Et Les interprètes symboliques, eux, considèrent que réduire Dieu à des caractéristiques humaines pourrait limiter sa transcendance.
Le vrai problème pour certain est de reconnaitre que Dieu puisse communiquer d’une manière que les humains peuvent comprendre ?

Pour le Hadith sur la vision de Dieu au Jour du Jugement
Allah apparaîtra d'abord à ses serviteurs sous une forme qu'ils ne reconnaîtront pas, puis Il se manifestera sous une forme qu’ils reconnaîtront. Dieu n’est pas limité, Il se manifestera de manière compréhensible pour nous, tout en restant transcendant et différent de ses créations. C'est aussi une manière de tester la foi..toujours adaptée à la perception humaine.

 

[tajali]

Pourquoi tu es choqué ? tu n'es pas au dessus des concepts humain quand même.. il te faut quoi ? Allah nous parle dans un langage que nous pouvons saisir pour

choqué par la colere car cette emotion est beaucoup trop humaine voir animal voir reptilien
les emotions viennent d'un besoin

justement si l'on etant cette logique au autre religion
dieu pourrai se manifesté et prendre la forme qu'il veut celon la comprehension des differents peuples

les frontiere entre les creatures dans le coran sont aussi du type pantheiste : les element les animaux pensent et on des emotion
nous avons le meme phenomene pour les hommes qui sont decrit avec des attribut animal ou ange (aile oiseau)
voir des hommes qui se transforme en animal
et jesus qui a des capacité divine ...

celon moi ce sujet est loin d'avoir eté compris par la majorité des musulmans

ce cheikh a tenté une etude sur le corps dans le coran

T

Discussion 'Catégories de créatures'

8 Nov. 2018

salam

le coran semble rendre ambigu tout ce qui pourrai permettre d'identifié ce qui caracterise
les differentes categoris de la creation : Ange jinn homme animaux (tayr et dabba etc ...) plante mineraux

deja chacun semble etre doué d'emotion et d'inteligence voir d'un libre arbitre etc ...
exemple les fourmis ...

si l'on prend le cas
des anges et des tayr : les ailes leur son commun de meme les rangs les louange etc ...

mot traduit par ailes : jnH: http://corpus.quran.com/qurandictionary.jsp?q=jnH
35v1
الْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَاعِلِ الْمَلَائِكَةِ...

• typologie
• Réponses: 87
• Forum: Islam

 

[lasur]

Ne te confond pas ! Ce n'est pas une réaction émotionnelle comme pour nous, car Allah est absolument indépendant et libre de toute imperfection.

Les émotions humaines viennent toujours d’un besoin : Allah n’a aucun besoin. Allah est au-delà de toute limitation humaine, Il nous enseigne Ses valeurs et Ses lois d'une manière qui fait sens, qui résonne avec notre compréhension limitée. on ne va pas remettre une pièce dans la machine !

Dans d'autres religions, Dieu peut se manifester sous différentes formes en fonction du temps, des peuples et de leur compréhension. Mais en islam, l'idée reste que ces descriptions symboliques ne diminuent jamais Sa transcendance. Allah a choisi de se révéler à travers Ses Noms et Attributs, permettant une compréhension universelle, et ces notions humaine ou même anthropomorphiques doivent être comprises à la lumière du tawhid. Les hadiths qui évoquent des formes prises par Allah à la fin des temps sont des réalités spirituelles, non physiques.

Le problème ne réside pas dans la description de ces concepts, mais dans l'interprétation que l'on pourrait en faire. C’est pourquoi les savants et meme les soufis insistent sur la prudence en matière d’interprétation.. ne pas limiter Allah à nos schémas humains, tout en acceptant que ces métaphores servent à notre compréhension limitée.

Le Coran, en décrivant les animaux, les fourmis, les éléments naturels et même les anges et les djinns, insiste sur leur rôle dans l'ordre divin. Mais l'homme a une responsabilité privilégié de représenter les qualités divines sur terre, jusqu a preuve du contraire.

Si ces concepts semblent mal compris, c'est seulement par manque de réflexion car il n y a rien de foufou. et au final, on s'en fout, le plus important est d'adorer et de prier Allah, Les intellectuels ont largement exploré ces questions, montrant que le Coran emploie un langage accessible pour susciter réflexion, humilité et proximité spirituelle.

 

[tajali]

Ne te confond pas ! Ce n'est pas une réaction émotionnelle comme pour nous, car Allah est absolument indépendant et libre de toute imperfection.

Les émotions humaines viennent toujours d’un besoin : Allah n’a aucun besoin. Allah est au-delà de toute limitation humaine, Il nous enseigne Ses valeurs et Ses lois d'une manière qui fait sens, qui résonne avec notre compréhension limitée. on ne va pas remettre une pièce dans la machine !

Dans d'autres religions, Dieu peut se manifester sous différentes formes en fonction du temps, des peuples et de leur compréhension. Mais en islam, l'idée reste que ces descriptions symboliques ne diminuent jamais Sa transcendance. Allah a choisi de se révéler à travers Ses Noms et Attributs, permettant une compréhension universelle, et ces notions humaine ou même anthropomorphiques doivent être comprises à la lumière du tawhid. Les hadiths qui évoquent des formes prises par Allah à la fin des temps sont des réalités spirituelles, non physiques.

Le problème ne réside pas dans la description de ces concepts, mais dans l'interprétation que l'on pourrait en faire. C’est pourquoi les savants et meme les soufis insistent sur la prudence en matière d’interprétation.. ne pas limiter Allah à nos schémas humains, tout en acceptant que ces métaphores servent à notre compréhension limitée.

Le Coran, en décrivant les animaux, les fourmis, les éléments naturels et même les anges et les djinns, insiste sur leur rôle dans l'ordre divin. Mais l'homme a une responsabilité privilégié de représenter les qualités divines sur terre, jusqu a preuve du contraire.

Si ces concepts semblent mal compris, c'est seulement par manque de réflexion car il n y a rien de foufou. et au final, on s'en fout, le plus important est d'adorer et de prier Allah, Les intellectuels ont largement exploré ces questions, montrant que le Coran emploie un langage accessible pour susciter réflexion, humilité et proximité spirituelle.

oui les intelectuel ont du etudié le sujet et celon moi ibn arabi est celui qui l'a le mieu etudié
le probleme c que leur etude reste inconnu de la masse des musulmans
qui s'empresse de faire d'allah un dieu lointain inacessible donc incomprehensible
les musulmans nie le coté immanent d'allah en islam d'où toute ces polemique pour innocenté dieu de son anthropomorphisme

car souvent les musulmans ont inventé dans leur esprit une image de dieu (idole) et il rejette toute forme qui s'opposerai a cette image meme si elle vient du coran lui meme ...
c'est cette mentalité très etrange qui me ?????? chez les musulmans
c ce que l'on appel le theologie negatif dieu n'est pas ... au point où certain savant on dit ces gens on perdu leur dieu il adore le neant ....rien ne lui ressmble donc on ne peut rien en dire donc agnostisme ou certaine forme de taoisme bouddisme d'hindouisme ...

si dieu veut avoir un visage ou un main qui somme nous pour ne pas etre d'accord ?
on a beau dire aprés que la main de dieu n'est pas semblable au main humaine mais une main reste un main ... de par sa fonction decrite par le coran lui meme jusqu'a sa symbolique qui n'en ai qu'une prolongation

car toute le langage part du sensible vers l'abstrait et pas l'inverse ...
meme le sens du nom d'allah est tiré d'une SENSation bien physique et bien humaine voir animal
car ainsi en va de la pensée humaine l'on ne peut concevoir que ce que l'on experimente par nos sens = enaction
on ne peut pas y echappé et cela meme aprés la mort ...

si dieu a crée la creation c pour se manifesté donc prendre divers forme
ibn arabie explique très bien c divers forme de dieu absolu et inconnu et relatif et connu

pourtant dieu lui meme dit dans un hadith qoudsi qu'il se manifeste dans certaine condition au travers de nous meme
je suis l'oeil par lequel il voit la main par laquel il saisit le pied etc ....
ont dirai preseque une forme de possession ...

 

[tizniti]

Deuxième verset : « Tout doit périr, sauf Sa Face. » Qour’an S28 V88​

https://www.havredesavoir.fr/les-attributs-de-dieu-entre-litteralisme-et-interpretation/​

L' approche que je privilégie consiste à accepter le verset tel quel sans chercher à en comprendre le sens exact, s'en remettant à Allah pour sa signification

Ibn Hajar, par exemple, préconise de s'abstenir de ce genre d'études et de s'en remettre totalement à Allah, se contentant de croire en ce qu'Il a révélé dans Son Livre ou à travers Son Prophète

lire : Les attributs de Dieu entre littéralisme et interprétation Ici.

 

[tajali]

la majorité des description du coran de dieu sont anthropomorphique
meme celle qui ne sont pas une description physique
exemple la vision et l'audition sont le propre des creatures

pourtant bizarement là le musulmans cela le gene moin
pourtant si l'on admet la vision a dieu pourquoi pas l'oeil qui va avec ?

je n'arrive pas a comprendre ce blocage

toute les description divine du coran sont tiré des creatures
autrement l'on ne pourrai rien dire de dieu
donc si dieu s'atrribu un visage un oeil une main c qu'il parle bien de cela autrement il aurai choisi d'autre mot ...

si dieu veut prendre la forme d'un homme où est le probleme ?
ah oui l'on se rapprocherai trop dangereusement de jesus ...

 

[lasur]

Tajali, ca commence a me gonfler je ne suis pas un hamster qui tourne dans une roue.
Qu’essayes-tu de comprendre en posant ces questions ?

Est ce une curiosité sincère, biaisée par un manque de connaissances ou une stratégie visant à semer le doute en engageant des débats polémiques. spécialité des tendances apologétiques chrétiennes, notamment évangélique.
J'ai un soucis avec tes sources que tu partages et que je pense personne ne lit, vidéos Youzgeg ou des sites à caractère "islamophobe" tel que coranix, quranix ..un peu de tenu, restons sérieux.. ce ne sont pas des moyens fiables pour ces sujets aussi complexes et sensibles. Donne moi des sources académiques, des écrits de théologiens reconnus, ou des études rigoureuses qui respectent les différentes écoles de pensée.

Dans le doute, je respecte ton intérêt pour ces sujets, mais je remarque que nos conversations semblent davantage axées sur la critique que sur la compréhension. Je préfère éviter les débats stériles. L’islam est une religion vaste et complexe. Si tu veux comprendre de manière plus objective, lis des livres écrits par des chercheurs et des experts dans le domaine, des sources qui traitent du sujet avec respect et nuance, sans chercher à alimenter des préjugés ou des malentendus.
Les termes anthropomorphiques dans le Coran sont destinés à rendre les concepts divins accessibles. Le langage est le seul moyen pour les humains de saisir l'infini. Comme l'a écrit Ibn Arabi, Dieu Se révèle à travers des formes qui peuvent être comprises, mais Il reste au-delà de toute description humaine.

Ce n'est pas une question de blocage, mais d'équilibre entre la reconnaissance de descriptions accessibles et le respect de la transcendance divine. L'idée que Dieu prenne une forme humaine est problématique car elle s'écarte du principe central du tawhid. Cela ne veut pas dire qu'on rejette tout ce qui est anthropomorphique dans les mots, mais qu'on insiste sur leur dimension métaphorique et non littérale.

 

[tajali]

Tajali, ca commence a me gonfler je ne suis pas un hamster qui tourne dans une roue.
Qu’essayes-tu de comprendre en posant ces questions ?

Est ce une curiosité sincère, biaisée par un manque de connaissances ou une stratégie visant à semer le doute en engageant des débats polémiques. spécialité des tendances apologétiques chrétiennes, notamment évangélique.
J'ai un soucis avec tes sources que tu partages et que je pense personne ne lit, vidéos Youzgeg ou des sites à caractère "islamophobe" tel que coranix, quranix ..un peu de tenu, restons sérieux.. ce ne sont pas des moyens fiables pour ces sujets aussi complexes et sensibles. Donne moi des sources académiques, des écrits de théologiens reconnus, ou des études rigoureuses qui respectent les différentes écoles de pensée.

Dans le doute, je respecte ton intérêt pour ces sujets, mais je remarque que nos conversations semblent davantage axées sur la critique que sur la compréhension. Je préfère éviter les débats stériles. L’islam est une religion vaste et complexe. Si tu veux comprendre de manière plus objective, lis des livres écrits par des chercheurs et des experts dans le domaine, des sources qui traitent du sujet avec respect et nuance, sans chercher à alimenter des préjugés ou des malentendus.
Les termes anthropomorphiques dans le Coran sont destinés à rendre les concepts divins accessibles. Le langage est le seul moyen pour les humains de saisir l'infini. Comme l'a écrit Ibn Arabi, Dieu Se révèle à travers des formes qui peuvent être comprises, mais Il reste au-delà de toute description humaine.

Ce n'est pas une question de blocage, mais d'équilibre entre la reconnaissance de descriptions accessibles et le respect de la transcendance divine. L'idée que Dieu prenne une forme humaine est problématique car elle s'écarte du principe central du tawhid. Cela ne veut pas dire qu'on rejette tout ce qui est anthropomorphique dans les mots, mais qu'on insiste sur leur dimension métaphorique et non littérale.

non c pas toi qui tourne dans une roue c moi qui boucle sur ce sujet depuis un bon moment
en faite quand je me trouve fasse a une impasse mon cerveau tourne en boucle jusqu'a ce qui trouve une issue
donc tu n'es pas obliger de me repondre

pour faire simple j'essaie de voir si en islam la creation est une manifestation de dieu
si oui comment ? je cherche un verset qui trancherai cette question de facon claire
si non cela ouvre d'autre question

certain musulman dont les tabligh il me semble pense que la chahada veut dire il n y a pas rien d'autre qui existe si ce n'est dieu

peut etre que la reponse se trouve dans le mot ALHAQQ dans le coran
qui designe a la fois notre realité et dieu

 

[lasur]

ok, je comprends, je suis un gars en boucle aussi sortons de l'aquarium
Il est normal de se poser ces questions. Mais il est important de garder en tête que ces concepts ne peuvent être compris à travers des affirmations simplifiées.

La création n'est pas considérée comme une manifestation directe de Dieu, comme dans le panthéisme, mais plutôt comme un acte de Sa volonté et de Son pouvoir. 'C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en toute vérité.' La création est distincte de Dieu, bien qu'elle porte les signes de Son pouvoir, Sa sagesse, Sa grandeur.

Quant à la chahada, elle ne signifie pas que rien d'autre n'existe en dehors de Dieu, mais qu'aucune divinité n'est digne d'adoration en dehors d'Allah. Vois tu la différence ?
il faut que tu relises serieusement Ibn Kathir et Al-Qurtubi, pour explorer ces questions de manière plus approfondie. S'appuyer sur des avis isolés ou des groupes spécifiques comme les Tabligh peut conduire à des interprétations limitées et divergentes.

 

[tajali]

ok, je comprends, je suis un gars en boucle aussi sortons de l'aquarium
Il est normal de se poser ces questions. Mais il est important de garder en tête que ces concepts ne peuvent être compris à travers des affirmations simplifiées.

La création n'est pas considérée comme une manifestation directe de Dieu, comme dans le panthéisme, mais plutôt comme un acte de Sa volonté et de Son pouvoir. 'C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en toute vérité.' La création est distincte de Dieu, bien qu'elle porte les signes de Son pouvoir, Sa sagesse, Sa grandeur.

Quant à la chahada, elle ne signifie pas que rien d'autre n'existe en dehors de Dieu, mais qu'aucune divinité n'est digne d'adoration en dehors d'Allah. Vois tu la différence ?
il faut que tu relises serieusement Ibn Kathir et Al-Qurtubi, pour explorer ces questions de manière plus approfondie. S'appuyer sur des avis isolés ou des groupes spécifiques comme les Tabligh peut conduire à des interprétations limitées et divergentes.

je viens de trouvé une video mais je ne suis pas sur de comprendre ce qu'il dit
car les mot sont trompeur en particulier les traduction car les mots arabe ont plusieur sens

32 فَقَالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَن ذِكْرِ رَبِّي حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ