Tawhid : Allâh existe sans endroit ni direction.

[Drianke]

Tawhid : Allâh existe sans endroit ni direction.​

Dans son livre «Louma’ al-Adillah» (page 107 de cette édition), Imâm Al-Haramayn Al-Jouwayni a dit :

« الرب تعالى متقدس عن الاختصاص بالجهات, والاتصاف بالمحاذاة, لا تحده الأفكار, و لا تحيط به الأقطار ولا تكتنفه الأقتار ويجل عن قبول الحد والمقدار »

« Le Seigneur (Ar-Rabb) ta’âlâ est exempt d’être spécifié par les directions, d’être qualifié par le face à face [avec un corps], les pensées ne l’atteignent pas, Il n’est pas entouré par les endroits, Il n’est pas contenu par les espaces et Il est exempt de la limite et du volume »

Informations utiles :

– Imâm Al-Haramayn (des deux Haram) Abou l-Ma’âli ‘Abdou l-Malik Ibnou ‘Abdi l-Lâh Al-Jouwayni, est né en 419 et il est décédé en 478 de l’Hégire (رحمه الله) c’est-à-dire il y a plus de 950 ans. C’est un grand savant reconnu par toute la communauté musulmane. Il était surnommé « Imâm al-Haramayn » c’est-à-dire l’Imâm des deux enceintes sacrées de La Mecque et Médine. Il était du madh-hab (Ecole de jurisprudence) de l’Imâm Ach-Châfi’i et il fût l’un des chouyoûkh de l’Imâm Aboû Hâmid Al-Ghazâli (رحمه الله).

• Le Chaykh Aboû Is-hâq Ach-Chîrâzi a fait son éloge en lui disant : « Oh toi qui est profitable aux gens d’orient et d’occident, certes les premiers comme les derniers ont profité de ta science ». Il lui a dit également : « Tu es en ce jour, l’Imâm des Imâms » [Dhayl Târîkh Baghdâd]
• ‘Abdou l-Ghaffâr Al-Fâriçi a dit de lui : « Imâm Al-Haramayn (des deux Haram), la fierté de l’Islâm, l’Imâm de la Oummah dans l’absolue, le docte dans la charî’ah, celui qui a réunis le statut d’Imâm en orient et en occident » [Al-Mountakhab]
• Le Hâfidh Ibn Najjâr Al-Baghdâdi a dit à son sujet : « Il est un Faqîh (spécialiste de la jurisprudence) Chafi’ite, il est surnommé Imâm Al-Haramayn […] il est l’Imâm des fouqahâ (spécialistes de la jurisprudence) d’orient et d’occident […] il est parvenu au degré de l’ijtihâd» [Dhayl Târîkh Baghdâd]
• ‘Abdou l-Lâh Ibn Yoûçouf Al-Jarjâni a dit : « Abou l-Ma’âli Al-Jouwayni est l’Imâm de son temps » [Dhayl Târîkh Baghdâd]

– Ici, l’Imâm Al-Jouwayni parle de ce qui est impossible d’attribuer à Allâh, et il confirme que Allâh existe sans endroit et sans direction.

– Voici d’autres citations de l’Imâm Al-Jouwayni, indiquant que Allâh n’est pas dans un endroit, ni une direction et qu’Il n’est pas concerné par la notion de distance.

• L’Imâm Al-Jouwayni a dit : « Al-Bâri (Le Créateur : c’est-à-dire Allâh) soubhânahou wa ta’âlâ n’a pas besoin d’autrui, Il est exempt d’avoir besoin d’un endroit où S’incarner, ou d’un endroit qui Le porte ». [Dans son livre Al-Irchâd]
• L’Imâm Al-Jouwayni a dit également : « La voie de tous les gens de la vérité sans exception c’est que Allâh soubhânahou wa ta’âlâ est exempt de la localisation et de la spécification par les directions » [Dans son livre Al-Irchâd]
• L’Imâm Al-Jouwayni a dit aussi : « Sachez que la voie des gens de la vérité : c’est [de croire] que Allâh (Ar-Rabb) soubhânah est exempt d’occuper un espace, et Il est exempt d’être spécifié par la direction » [Dans son livre Ach-Châmil fî Ousoûli d-Dîn]
• L’Imâm Al-Jouwayni a dit aussi : « Certes [le prophète] Mouhammad (صلى الله عليه وسلم), lors de la nuit de al-Isrâ (c’est-à-dire lors du voyage nocturne et de l’ascension), n’a pas été plus proche [physiquement] de Allâh ‘azza wa jall que [le prophète] Yoûnous Ibnou Matâ lorsqu’il était dans le ventre de la baleine » [Rapporté par Al-Qourtoubi]
• De plus l’Imâm Al-Jouwayni a dit : « Attribuer la direction à Allâh est de la mécréance manifeste » [Rapporté par ‘Alâ-ou d-Dîn Al-Boukhâri]

 

[Drianke]

– Concernant l’Istiwâ de Allâh sur le trône :

• L’Imâm Al-Jouwayni a dit : « Si on nous interroge sur la parole de Allâh ta’âlâ : {الرحمن على العرش استوى} [Ar-Rahmân ‘ala l-‘archi stawâ], nous disons : Ce qui est voulu par l’istiwâ c’est la domination par la toute-puissance (al-qahr wa l-ghalabah) et l’élévation [du mérite].» [Louma’ou l-Adillah]
• Dans son livre Al-Irchâd, l’Imâm Al-Jouwayni confirme également que l’istiwâ de Allâh vient dans le sens de la domination par la toute-puissance, puis il précise qu’il ne vient absolument pas dans le sens de l’établissement (istiqrâr).
• Le Moufassir Ath-Tha’âlibi mentionne également la position de l’Imâm Al-Jouwayni en disant : « Sa parole soubhânah : « { ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ } (thoumma stawâ ’ala l-’arch) » signifie d’après Abou l-Ma’âli [Al-Jouwayni] et d’autres que lui de parmi les spécialistes de la Croyance (moutakallimîn) : la royauté et la souveraineté. Et le fait que le trône soit mentionné spécifiquement est en raison de son honneur, car il est la plus grande des créatures » [Dans son Tafsîr]

 

[tajali]

@Drianke j'ai une vrai question si tu peux me donner l'avis de ton ecole

comment situer le createur vis à vis de sa creation ?

si le createur est separé de sa creation cela voudrai dire que dieu n'est pas partout donc qu'il est limité et donc il n'est pas infini

 

[lasur]

@Drianke j'ai une vrai question si tu peux me donner l'avis de ton ecole

comment situer le createur vis à vis de sa creation ?

si le createur est separé de sa creation cela voudrai dire que dieu n'est pas partout donc qu'il est limité et donc il n'est pas infini

Allah est transcendant, au-delà de toute limitation matérielle, spatiale ou temporelle. Mais ca ne signifie pas qu’Il est absent ou séparé de la création

"Il n'y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant"

"Nous sommes plus proches de lui que sa veine jugulaire."

L’omniprésence de Dieu ne signifie pas qu’Il est physiquement partout, mais qu’Il englobe tout par Sa puissance et Sa volonté. Il n’est pas limité par l’espace, car Il est le Créateur de l’espace lui-même.

Les Hanbalites et certaines tendances salafistes, soutiennent que Dieu est "au-dessus de Sa création", en se basant sur des versets comme : "Le Tout Miséricordieux S’est établi sur le Trône". Cependant, ils précisent que cette "établissement" ne peut être compris comme une assise physique ou spatiale.

Ibn Taymiyya et d’autres.. ont défendu une interprétation littérale "modérée", affirmant que Dieu est distinct mais non limité, ce qui signifie qu’Il est au-dessus de tout sans nécessiter un lieu.

Dire que Dieu est séparé de Sa création ne limite pas Sa puissance, car Sa séparation est une séparation de nature, pas d’influence. Il est au-delà de la création tout en étant pleinement conscient et actif en elle. De la même manière, être "partout" physiquement impliquerait une nature matérielle, ce qui serait une limitation contradictoire avec l’essence divine.

Les soufis, comme Ibn Arabi que tu as l'air d’apprécier, ont une perspective mystique, perçue parfois comme controversée. Ils parlent de l'unité de l'existence, affirmant que tout dans la création reflète la présence et les noms de Dieu, mais sans confondre Dieu avec Sa création (ce serait du panthéisme). Dieu se manifeste à travers la création, mais reste distinct en essence.

Allah est à la fois transcendant (au-delà de Sa création) et immanent (proche de Sa création). Cette proximité est qualitative, par Sa puissance et Sa bienveillance, et non matérielle ou spatiale. L’idée qu’Allah serait limité s’il est séparé de Sa création est une confusion entre les notions de limitation humaine et celles de transcendance divine. Allah transcende toute dualité espace/temps tout en restant omniprésent par essence et pouvoir.

 

[tajali]

Allah est transcendant, au-delà de toute limitation matérielle, spatiale ou temporelle. Mais ca ne signifie pas qu’Il est absent ou séparé de la création

"Il n'y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant"

"Nous sommes plus proches de lui que sa veine jugulaire."

L’omniprésence de Dieu ne signifie pas qu’Il est physiquement partout, mais qu’Il englobe tout par Sa puissance et Sa volonté. Il n’est pas limité par l’espace, car Il est le Créateur de l’espace lui-même.

Les Hanbalites et certaines tendances salafistes, soutiennent que Dieu est "au-dessus de Sa création", en se basant sur des versets comme : "Le Tout Miséricordieux S’est établi sur le Trône". Cependant, ils précisent que cette "établissement" ne peut être compris comme une assise physique ou spatiale.

Ibn Taymiyya et d’autres.. ont défendu une interprétation littérale "modérée", affirmant que Dieu est distinct mais non limité, ce qui signifie qu’Il est au-dessus de tout sans nécessiter un lieu.

Dire que Dieu est séparé de Sa création ne limite pas Sa puissance, car Sa séparation est une séparation de nature, pas d’influence. Il est au-delà de la création tout en étant pleinement conscient et actif en elle. De la même manière, être "partout" physiquement impliquerait une nature matérielle, ce qui serait une limitation contradictoire avec l’essence divine.

Les soufis, comme Ibn Arabi que tu as l'air d’apprécier, ont une perspective mystique, perçue parfois comme controversée. Ils parlent de l'unité de l'existence, affirmant que tout dans la création reflète la présence et les noms de Dieu, mais sans confondre Dieu avec Sa création (ce serait du panthéisme). Dieu se manifeste à travers la création, mais reste distinct en essence.

Allah est à la fois transcendant (au-delà de Sa création) et immanent (proche de Sa création). Cette proximité est qualitative, par Sa puissance et Sa bienveillance, et non matérielle ou spatiale. L’idée qu’Allah serait limité s’il est séparé de Sa création est une confusion entre les notions de limitation humaine et celles de transcendance divine. Allah transcende toute dualité espace/temps tout en restant omniprésent par essence et pouvoir.

ce sujet est un veritable casse tete donc tout ce que j'avance ne sont pas des affirmation mais des interogation


il y a une difference entre savoir et le vivre
comment allah pourrai savoir ce que cela fait de ressentir l'incertitude et la peur de l'ignorance ?
ou ce que cela fait de se sentir impuissant (je ne parle pas de facon theorique mais de vivre et de ressentir cette nature )

juste une parenthese dans le coran allah s'attribue certaine forme l'ignorence et reagis dans le monde

pour ibn arabi non ce n'est pas un pantheisme mais un panentheisme ce n'est pas la meme chose
car il nie pas la transcendance de dieu mais ajoute une dimension imanente :
certain compare cela avec le soleil et ses rayon de lumiere

35 اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
Allah est la Lumière des cieux et de la terre.

69 وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا
Et la terre resplendira de la lumière de son Seigneur;

Panenthéisme — Wikipédia

fr.wikipedia.org

ok je suis d'accord pour dire qu'il ne faut pas confondre
Allah est la creation
mais de la meme facon il ne faut pas confondre Allah est ses nom
si l'on peut dire qu'allah est alghafour
on ne peut pas dire que alghafour est allah
de meme relation entre allah est sa main yad

10 إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ
Ceux qui te prêtent serment d’allégeance ne font que prêter serment à Allah: la main d’Allah est au-dessus de leurs mains.

وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى
ce n’est pas toi qui lançais: mais c’est Allah qui lançait,

donc pour la creation de ce que j'ai compris c un peut le meme principe
la creation comme les nom sont juste une forme de manifestation du divin

de meme quel est la relation entre Allah le rouh et la creation
je rappel que jesus est l'un des plus grand mystere en islam car qualifé a la fois de kalima et de rouh d'allah

4v إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ
Le Messie Jésus, fils de Marie, n’est qu’un Messager d’Allah, Sa parole qu’Il envoya à Marie, et un souffle (de vie) venant de Lui.

 

[Xavier33]

@Drianke j'ai une vrai question si tu peux me donner l'avis de ton ecole

comment situer le createur vis à vis de sa creation ?

si le createur est separé de sa creation cela voudrai dire que dieu n'est pas partout donc qu'il est limité et donc il n'est pas infini

la réponse se trouve peut être dans le panenthéisme

La première manière de comprendre Dieu porte le nom théologique de « théisme ». Elle consiste à croire en un Dieu personnel qui dirige l'histoire et intervient directement dans la vie des hommes,.....

Une seconde manière se nomme le panthéisme : l'hindouisme, le bouddhisme occidentalisé qui réintroduit l'idée de Dieu, l'animisme des religions africaines et du shintoïsme japonais. Dieu (ou les dieux ) est l'Esprit de la Nature. Il est l'esprit du vent qui souffle, de l'eau qui coule. Il est l'esprit des hommes, des bêtes, des plantes. Dieu n'y fait rien de nouveau, tout est pleinement en lui......

La troisième manière est le pan-en-théisme dont le nom signifie « tout est en Dieu ». Dieu est à l'intérieur, dans nos âmes comme le Dieu du panthéisme plutôt que dans le ciel. Il est le sang qui circule dans nos veines, le souffle qui monte en nous, le dynamisme créateur, le saint Esprit. Mais il est plus que nos âmes, il est aussi à l'extérieur. Il nous entraîne à sortir de nous-mêmes, de nos sentiers battus et de nos habitudes. Comme les Hébreux ont quitté l'Égypte pour marcher à travers la mer Rouge vers la Terre promise.
Ceci est fort différent de la conception théiste selon laquelle Dieu fait ce qu'il veut, à sa guise, comme un despote oriental.
Dieu est en nous, il n'est pas sans nous, mais il est plus que nous.


texte complet :

Protestants dans la ville

Dans l'esprit du protestantisme, des hommes et des femmes, théologien ou non, intégrés dans la société, solidaires de la construction d'un monde meilleur partagent librement avec vous leur foi et leur enthousiasme

protestantsdanslaville.org

 

[lasur]

Ton interrogation sur la différence entre savoir et vivre dans le contexte d'Allah pose une question centrale sur la nature de Sa connaissance. Allah connaît tout avec une perfection absolue, y compris les états émotionnels. Cependant, ces notions, en tant qu'expériences humaines, ne peuvent s'appliquer à Lui. Les émotions humaines découlent de limites intrinsèques à notre nature, tandis qu'Allah est au-delà de toute limite. Ainsi, "vivre" ces émotions, pour Allah, serait incompatible avec Sa nature éternelle et infinie. Dieu sait ce que ces états signifient sans les expérimenter directement, car Il les a créés et en connaît la nature intrinsèque mieux que quiconque.

L'idée qu'Allah pourrait "ressentir" la peur ou l'impuissance serait perçue comme anthropomorphique et en contradiction avec Sa transcendance absolue. C'est pour cela que la théologie islamique rejette toute idée assimilant Dieu aux limites des créatures.

La clarification apportée sur le panenthéisme est juste, et cela reflète l’approche d’Ibn Arabi dans sa doctrine de la "wahdat al-wujud"

Ibn Arabi ne dit pas que Dieu est la création (ce qui serait du panthéisme), mais que la création manifeste et reflète les noms et attributs divins. Le monde est donc comme un miroir dans lequel se reflète la lumière de Dieu. Le soleil et sa lumière sont une métaphore souvent utilisée pour illustrer cette relation : la lumière provient du soleil et en dépend totalement, mais elle n'est pas le soleil lui-même. Pour Ibn Arabi, Allah est à la fois transcendant et immanent (présent dans chaque particule de l'univers par Son pouvoir et Sa connaissance). Cela ne signifie pas que la création est Allah, mais qu'elle ne peut exister sans Lui.

La métaphore du soleil et de sa lumière est bien trouvé, mais elle peut prêter à confusion si mal interprétée..

En islam, le concept de tawhid affirme l’unicité absolue d’Allah, sans partage ni dualité. Comparer Allah à un soleil et la création à une lumière pourrait suggérer une division ou une dépendance réciproque, ce qui serait problématique. Allah est totalement indépendant, sourate 112

Allah connaît tout sans besoin de "vivre" les états humains, car Sa connaissance n’est pas conditionnée ou limitée comme celle des créatures.

Les analogies comme celle du soleil et de la lumière sont des outils pédagogiques, mais ne doivent pas être prises littéralement pour éviter tout malentendu sur la transcendance divine.

Pour approfondir ces questions, il est bon de lire
Fusûs al-Hikam d'Ibn Arabi et les écrits d'Al-Ghazali pour une perspective complémentaire.

 

[tajali]

Ton interrogation sur la différence entre savoir et vivre dans le contexte d'Allah pose une question centrale sur la nature de Sa connaissance. Allah connaît tout avec une perfection absolue, y compris les états émotionnels. Cependant, ces notions, en tant qu'expériences humaines, ne peuvent s'appliquer à Lui. Les émotions humaines découlent de limites intrinsèques à notre nature, tandis qu'Allah est au-delà de toute limite. Ainsi, "vivre" ces émotions, pour Allah, serait incompatible avec Sa nature éternelle et infinie. Dieu sait ce que ces états signifient sans les expérimenter directement, car Il les a créés et en connaît la nature intrinsèque mieux que quiconque.

L'idée qu'Allah pourrait "ressentir" la peur ou l'impuissance serait perçue comme anthropomorphique et en contradiction avec Sa transcendance absolue. C'est pour cela que la théologie islamique rejette toute idée assimilant Dieu aux limites des créatures.

La clarification apportée sur le panenthéisme est juste, et cela reflète l’approche d’Ibn Arabi dans sa doctrine de la "wahdat al-wujud"

Ibn Arabi ne dit pas que Dieu est la création (ce qui serait du panthéisme), mais que la création manifeste et reflète les noms et attributs divins. Le monde est donc comme un miroir dans lequel se reflète la lumière de Dieu. Le soleil et sa lumière sont une métaphore souvent utilisée pour illustrer cette relation : la lumière provient du soleil et en dépend totalement, mais elle n'est pas le soleil lui-même. Pour Ibn Arabi, Allah est à la fois transcendant et immanent (présent dans chaque particule de l'univers par Son pouvoir et Sa connaissance). Cela ne signifie pas que la création est Allah, mais qu'elle ne peut exister sans Lui.

La métaphore du soleil et de sa lumière est bien trouvé, mais elle peut prêter à confusion si mal interprétée..

En islam, le concept de tawhid affirme l’unicité absolue d’Allah, sans partage ni dualité. Comparer Allah à un soleil et la création à une lumière pourrait suggérer une division ou une dépendance réciproque, ce qui serait problématique. Allah est totalement indépendant, sourate 112

Allah connaît tout sans besoin de "vivre" les états humains, car Sa connaissance n’est pas conditionnée ou limitée comme celle des créatures.

Les analogies comme celle du soleil et de la lumière sont des outils pédagogiques, mais ne doivent pas être prises littéralement pour éviter tout malentendu sur la transcendance divine.

Pour approfondir ces questions, il est bon de lire
Fusûs al-Hikam d'Ibn Arabi et les écrits d'Al-Ghazali pour une perspective complémentaire.

il me semble que ibn arabie parle de concilier les contraire jam'a dodayn
on retrouve la dimension d'union et de separation dans les nom meme du coran et le furqan = bayan

de meme le tanzi et le tachbi en ce qui concerne dieu

oui c pour cela qu'il faut distingué allah de ses manifestation
je rappel qu'a la fin des temps allah se manifestera a ses creature sous differente forme
voir video ci dessou

c pour cela que allah a voulu experimenté ce savoir = ressentir la limitation l'ignorance la peur de la mort
et pour cela il a fallu qu'il se manifeste sous forme de creature pour pouvoir l'experimenté et savoir ce que cela fait

tu parle de reflet ok c un jeu de miroir et de lumiere et ombre a plusieur niveau (voir l'epreuve de la reine de saba)
je le formule surement maladroitement mais c la fameuse image du miroir
nous cherchons a connaitre nos nature divine a travers le miroir qu'est allah
et allah veut se voir a travers nous

voir la notion de waly et de reciprocité

19 وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ أُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ
Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah; [Allah] leur a fait alors oublier leurs propres personnes; ceux-là sont les pervers.

c la fameuse shahada primordiale que nous devons nous rappeler (d'où le dhikr)

وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا
et les fit témoigner sur eux-mêmes: «Ne suis-Je pas votre Seigneur?» Ils répondirent: «Mais si, nous en témoignons…»

Discussion 'Et vous musulmans sous quel forme et apparence Vous adorez Allah?'

13 Nov. 2024

beaucoup de musulmans pensent qu'il ne se font pas une image de dieu
cela est tout simplement impossible
vous vous faite forcement une idée donc une image de dieu
pourtant rien ne lui ressemble donc vous avez inventé et creer votre propre concept de dieu
et vous pensez adorer par cette image le veritable dieu

certain pensent qu'il peuvent mettre Allah en colere
imaginez vous vous creature insignifiante changer l'humeur du createur ?

les musulmans sont choqué quand l'on caricature le prophete de l'islam
mais trouve normale que l'on mente sur lui en inventant des hadith voir les propages...

• tajali
• Réponses: 13
• Forum: Philosophie, spiritualité et autres religions

 

[tajali]

Ton interrogation sur la différence entre savoir et vivre dans le contexte d'Allah pose une question centrale sur la nature de Sa connaissance. Allah connaît tout avec une perfection absolue, y compris les états émotionnels. Cependant, ces notions, en tant qu'expériences humaines, ne peuvent s'appliquer à Lui. Les émotions humaines découlent de limites intrinsèques à notre nature, tandis qu'Allah est au-delà de toute limite. Ainsi, "vivre" ces émotions, pour Allah, serait incompatible avec Sa nature éternelle et infinie. Dieu sait ce que ces états signifient sans les expérimenter directement, car Il les a créés et en connaît la nature intrinsèque mieux que quiconque.

L'idée qu'Allah pourrait "ressentir" la peur ou l'impuissance serait perçue comme anthropomorphique et en contradiction avec Sa transcendance absolue. C'est pour cela que la théologie islamique rejette toute idée assimilant Dieu aux limites des créatures.

La clarification apportée sur le panenthéisme est juste, et cela reflète l’approche d’Ibn Arabi dans sa doctrine de la "wahdat al-wujud"

Ibn Arabi ne dit pas que Dieu est la création (ce qui serait du panthéisme), mais que la création manifeste et reflète les noms et attributs divins. Le monde est donc comme un miroir dans lequel se reflète la lumière de Dieu. Le soleil et sa lumière sont une métaphore souvent utilisée pour illustrer cette relation : la lumière provient du soleil et en dépend totalement, mais elle n'est pas le soleil lui-même. Pour Ibn Arabi, Allah est à la fois transcendant et immanent (présent dans chaque particule de l'univers par Son pouvoir et Sa connaissance). Cela ne signifie pas que la création est Allah, mais qu'elle ne peut exister sans Lui.

La métaphore du soleil et de sa lumière est bien trouvé, mais elle peut prêter à confusion si mal interprétée..

En islam, le concept de tawhid affirme l’unicité absolue d’Allah, sans partage ni dualité. Comparer Allah à un soleil et la création à une lumière pourrait suggérer une division ou une dépendance réciproque, ce qui serait problématique. Allah est totalement indépendant, sourate 112

Allah connaît tout sans besoin de "vivre" les états humains, car Sa connaissance n’est pas conditionnée ou limitée comme celle des créatures.

Les analogies comme celle du soleil et de la lumière sont des outils pédagogiques, mais ne doivent pas être prises littéralement pour éviter tout malentendu sur la transcendance divine.

Pour approfondir ces questions, il est bon de lire
Fusûs al-Hikam d'Ibn Arabi et les écrits d'Al-Ghazali pour une perspective complémentaire.

comment tu comprend ce passage ?

115 وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
A Allah seul appartiennent l’Est et l’Ouest.
Où que vous vous tourniez, la Face (direction) d’Allah est donc là,
car Allah a la grâce immense; Il est Omniscient.

3 هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
C’est Lui le Premier et le Dernier, l’Apparent et le Caché et Il est Omniscient.

si dieu est apparent comment ce fait il qu'on ne le voit pas ?
si où que nous tournions le visage d'Allah est là apparent
qu'est ce qui peut le voilé ou le caché ?

 

[lasur]

Ce passage du Coran, Sourate al baqara 115 donne une perspective très riche sur la nature omniprésente et infinie d’Allah.
ca souligne la souveraineté absolue de Dieu sur tout espace et toute direction. Aucun lieu n’est indépendant de Son autorité. La notion de "Face" signifie que chaque direction mène à Allah, car tout l’univers reflète Ses attributs.

Les exégètes du Coran ont divers avis sur ce verset. Al Qurtubi expliquent que ce verset est lié à des circonstances spécifiques où les musulmans n’étaient pas sûrs de la direction de la Qibla pour la prière. Il leur est rappelé qu’Allah est omniprésent, et que leurs intentions sincères surpassent la direction matérielle. Ibn Kathir voient ce verset comme une affirmation générale de la souveraineté d’Allah. Cela ne signifie pas qu’Allah est contenu dans Sa création, mais qu’Il n’est limité ni par l’espace ni par le temps.
Dans une interprétation plus spirituelle, ce verset invite à une compréhension plus profonde du lien avec Allah : peu importe où l’on se trouve, on peut Le trouver et s’orienter vers Lui. Le verset met l’accent à dépasser les concepts humains de lieu et de direction pour se concentrer sur l’essence divine. Pour Ibn Arabi ce verset souligne l’immanence d’Allah à travers la création tout en affirmant Sa transcendance. La "Face d’Allah" est un symbole de Sa réalité éternelle et absolue. L’usage du terme "Face" ne doit pas être interprété littéralement ; il est symbolique, représentant Sa présence et Son essence.

Ce verset illustre l’idée fondamentale que Dieu est libre de toute contrainte spatiale ou directionnelle. Il nous invite à nous rappeler que chaque acte sincère, dans n’importe quelle situation ou lieu, peut être tourné vers Allah. C’est une perspective qui allie l'unicité divine à une conception infinie de la présence divine.

Pour ton dernier message;
L'idée de distinction entre union et separation se reflète bien dans les noms du Coran, entre al-Qur an et al-Furquan. Ces deux dimensions coexistent : l'unité absolue de Dieu et la séparation ontologique entre le Créateur et la création. Cela montre que Dieu est un dans Son essence mais qu'Il se révèle et agit à travers la multiplicité des phénomènes.

L’idée que Dieu pourrait vouloir "expérimenter" des états comme la peur ou l’incertitude en se manifestant dans la création soulève des questions.
Allah n’a pas besoin de passer par des expériences pour connaître. Sa connaissance est parfaite, immédiate et intrinsèque ( l’Omniscient). Les expériences humaines d’incertitude ou de limitation sont des manifestations créées par Lui pour éprouver Ses créatures, non pas pour Son propre apprentissage.

Ibn Arabi ne dit pas qu’Allah "devient" Ses créatures, mais qu’Il se manifeste à travers elles pour Se faire connaître. Il considère que la création est un "miroir" où Dieu contemple Ses noms et attributs. Cela ne signifie pas que Dieu subit ou ressent les limitations de la création, mais qu’Il en est la source et le reflet ultime.

La métaphore du miroir, souvent utilisée par Ibn Arabi. Elle illustre que nous, en tant que création, reflétons certains attributs divins (miséricorde, justice, créativité), mais ce reflet reste limité et imparfait. Allah Se connaît à travers ces reflets, mais cela ne réduit en rien Sa transcendance.

La manifestation d’Allah à la fin des temps sous différentes formes est mentionnée dans certains hadiths. Par exemple, Allah apparaîtra aux croyants d'une manière qu'ils reconnaîtront. Cette idée est parfois mal interprétée comme une multiplicité dans l’essence divine, mais il s'agit en réalité d’une diversité dans les formes de perception qu’Il donne aux croyants, tout en restant Un.



Maintenant;

"Ceux qui oublient Allah, Il leur fait oublier eux-mêmes." Cela montre que la connaissance de Dieu est indissociable de la connaissance de soi. En oubliant Dieu, on perd sa propre essence spirituelle.

Sourate 7 :l e pacte primordial, où chaque âme témoigne de l’unicité de Dieu. Cela établit une relation éternelle entre Allah et Ses créatures, une réciprocité dans laquelle la création trouve son sens dans la reconnaissance d'Allah.
Le concept de wali chez Ibn Arabi intègre cette idée de réciprocité divine. Le wali est celui qui, en connaissant Allah, permet à Allah de Se manifester à travers lui. Cela ne signifie pas que le saint devient Allah, mais qu’il atteint une proximité spirituelle où sa volonté s’aligne sur celle d’Allah.

 

[tajali]

Ce passage du Coran, Sourate al baqara 115 donne une perspective très riche sur la nature omniprésente et infinie d’Allah.
ca souligne la souveraineté absolue de Dieu sur tout espace et toute direction. Aucun lieu n’est indépendant de Son autorité. La notion de "Face" signifie que chaque direction mène à Allah, car tout l’univers reflète Ses attributs.

Les exégètes du Coran ont divers avis sur ce verset. Al Qurtubi expliquent que ce verset est lié à des circonstances spécifiques où les musulmans n’étaient pas sûrs de la direction de la Qibla pour la prière. Il leur est rappelé qu’Allah est omniprésent, et que leurs intentions sincères surpassent la direction matérielle. Ibn Kathir voient ce verset comme une affirmation générale de la souveraineté d’Allah. Cela ne signifie pas qu’Allah est contenu dans Sa création, mais qu’Il n’est limité ni par l’espace ni par le temps.
Dans une interprétation plus spirituelle, ce verset invite à une compréhension plus profonde du lien avec Allah : peu importe où l’on se trouve, on peut Le trouver et s’orienter vers Lui. Le verset met l’accent à dépasser les concepts humains de lieu et de direction pour se concentrer sur l’essence divine. Pour Ibn Arabi ce verset souligne l’immanence d’Allah à travers la création tout en affirmant Sa transcendance. La "Face d’Allah" est un symbole de Sa réalité éternelle et absolue. L’usage du terme "Face" ne doit pas être interprété littéralement ; il est symbolique, représentant Sa présence et Son essence.

dieu dans le coran dit qu'il est apparent
si il est apparent comment ce fait il qu'on ne le vois pas ?

c bien la question que je n'arrive pas a resoudre existent il un lien une rencontre entre le createur et sa creature
car si l'on dit non que dieu et sa creation son separé cela voudrait dire que dieu n'est pas unique
qu'il existe dieu et sa creature
et si dieu n'est pas la creature donc dieu est limité par sa propre creation

justement si dieu est omniscient il ne peut pas savoir ce que cela fait de ne pas l'etre
ou il ne sait pas ce que cela fait d'avoir peur de mourir
comment peut il donc juger des creatures qui agissent par peur si lui meme ignore ce que cela fait de ressentir la peur
connaitre ce n'est pas ressentir

et dans certain verset dieu semble ne pas savoir

2v143وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنتَ عَلَيْهَا إِلَّا لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ
Et Nous n’avions établi la direction (Qibla) vers laquelle tu te tournais
que pour savoir qui suit le Messager [Muhammad] et qui s’en retourne sur ses talons.

 

[lasur]

Tajali, je ne suis pas un maitre soufi hein, il y en a aucun sur internet ou sur youtube, parenthese fermée. Dans le Coran, Allah est décrit comme apparent az zahir et caché al batin, ce qui peut sembler paradoxal .. Allah se manifeste dans les signes de la création ( 41:53) : "Nous leur montrerons Nos signes dans l’univers et en eux-mêmes". Chaque aspect de l'univers reflète une partie de Sa puissance et de Sa sagesse. Mais aussi : Allah dépasse les sens humains. Il est dit : "Les regards ne peuvent L’atteindre, mais Lui atteint les regards"

L’idée ici est que Sa visibilité est indirecte, perceptible à travers Ses œuvres, et non par une vision physique immédiate.

Tu mentionnes une séparation entre Dieu et Sa création, ce qui pourrait sembler compromettre Son unicité...
Tout coexiste.. Allah est distinct de Sa création, mais Sa connaissance et Sa puissance enveloppent tout. Allah est unique mais entretient une proximité avec Ses créatures : "Nous sommes plus proches de lui que sa veine jugulaire.". Chez Ibn Arabi, Allah est vu comme manifesté dans la création sans qu’Il s’y limite. Allah est en tout, mais tout n'est pas Allah !

Pour la peur de la mort.. Allah n’a pas besoin d’éprouver directement une émotion humaine pour la connaître parfaitement. Sa connaissance est totale, immédiate et absolue, et indépendant de toute expérience.. Il sait ce que la peur, l’incertitude ou la mort signifient sans les "vivre personnellement."
Il n’est pas nécessaire de devenir "l’objet" pour comprendre son fonctionnement ou ses limites.
Pour Ibn Arabi, l’idée est que Dieu, en créant, "projette" une partie de Sa lumiere dans l'existence pour "expérimenter" indirectement ces réalités. Mais cette perspective est symbolique et non littérale.

L’image du miroir (souvent citée chez Ibn Arabi) illustre la réciprocité entre Allah et la création : Allah manifeste Sa perfection à travers Ses créatures, et les créatures Le découvrent à travers leur propre existence et par l’adoration et le souvenir (dhikr), qui renforcent la conscience de Sa présence.

Pour ta question : "justement si dieu est omniscient il ne peut pas savoir ce que cela fait de ne pas l'etre"
Ohh Tajali reprend toi ! Dieu est Omniscient, ce qui signifie qu’Il sait tout, sans dépendre d’une expérience humaine directe. Contrairement à l’être humain, qui doit vivre quelque chose pour le comprendre, Dieu connaît toutes choses immédiatement et parfaitement, y compris les émotions humaine. Son savoir n’est pas limité à l’expérience, car Il n’est pas soumis aux contraintes de la temporalité ou de la corporalité. "Il connaît ce qui est dans les cieux et sur la terre. Et Allah est Omnipotent". L’idée que "connaître, ce n’est pas ressentir" est une projection humaine sur la réalité divine. Cette distinction n’est valable que pour des créatures limitées comme nous, pour qui l’expérience est un moyen d’acquérir la connaissance. Dieu, en revanche, n’a pas besoin de ressentir une émotion humaine pour en avoir une connaissance absolue. Cela reviendrait à limiter Son omniscience et Sa perfection. Si Dieu devait ressentir l’incertitude ou la peur pour les comprendre, cela impliquerait qu’Il partage les limites des créatures, ce qui est contraire à Sa nature parfaite et infinie. Les émotions humaines découlent de notre nature imparfaite : ignorance, incapacité à tout contrôler, mortalité. Allah, en tant que Créateur, est exempt de ces limites."manifester ce qui est déjà connu par Allah". Cela n’indique pas un manque de savoir, mais une mise en lumière des actions humaines, afin que leur vraie nature apparaisse et soit jugée.