Question essentielle mais très complexe si tu me demandes mon avis, il faudrait entrer dans les ressorts psychanalytiques et politiques du mécanisme de croyance pour comprendre la spécificité de chaque système théologique. Mais pour faire court, le mythe, comme l'art, est une forme de discours qui produit du sens, là où le vide sémantique préexiste, il permet donc aux hommes d'appréhender l'incertitude fondamentale de l'univers physique et métaphysique immédiatement quand leurs capacités intellectuelles sont limitées en temps et en espace. Par le mythe les Hommes s'adaptent à leur environnement et se dépassent eux-mêmes dans la spiritualité, il y a une fonction positive et salvatrice du système de représentations. Mais comme toute clé de compréhension son instrumentalisation morale et politique est susceptible de générer pouvoir et domination, notamment par la peur, la menace et la corruption. Tu comprendras aisément qu'en déterminant ce mythe et en en fixant l'origine divine, celui-ci n'en est que plus puissant car il marque les esprits et soumet les comportements, fait potentiellement force de loi, éventuellement universelle. Il n'y a rien de plus massif culturellement que la construction mythologique, elle structure les groupes sociaux, leur organisation hiérarchique, imprègne leurs rites et coutumes, parfois même leurs corps. Je te conseille de lire Claude Lévi-Strauss à ce sujet, tu trouveras dans le structuralisme quelques éléments de réponse concrets à ton interrogation.
