[série - tafsir] - exégèse du coran

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IbnSalah

الله اكبر
BismiLlahi al Rahmani al Rahim,
Voici une série dans laquelle je publierai si Allah le permet l'Exegese de 1 verset Coranique par jour, tirés du Tafsir d'Ibn Kathir (qu'Allah lui fasse Miséricorde) :
" Sûratu-l-Fâtihha
1 -BismiLlahi al Rahmani al Rahim
Le sens de «Al-Basmala»
An nom de Dieu le Miséricordieux, le Très Miséricordieux(l).
Ibn Abbas -que Dieu l’agrée- a dit que l’Envoyé de Dieu -qu’Allah le bénisse et le salue- ne savait séparer entre les sourates que lorsqu’on lui révéla la «Basmala»: Au nom de Dieu le Miséricordieux le Très Miséricordieux. Les compagnons du Prophète ont débuté par elle le Livre de Dieu. Pour cela il est recommandé de la formuler avant tout acte ou parole, car l’Envoyé de Dieu -qu’Allah le bénisse et le salue- a dit: «Toute décision prise avant de formuler la basmala est amputée». Il est recommandé également de la formuler avant les ablutions en se référant à ce hadith: «Toute ablution faite sans formuler la basmala est nulle». Quant à sa prononciation avant l’égorgement des bêtes, elle est recommandée d’après Al-Chafé'i et obligatoire selon les opinions des autres. Elle est recommandée aussi avant de manger car le Prophète -qu’Allah le bénisse et le salue- a dit à un homme «Dis: Au nom de Dieu, mange de la main droite et prends de ce qui se trouve devant toi»(1). (Rapporté par Mouslim) Ainsi quand on veut avoir de rapports conjugaux d’après ce hadith: «Lorsque l’un d’entre vous, veut commercer avec sa femme, qu’il dise: «Au nom de Dieu! Mon Dieu, écarte le démon de nous et écarte le démon
de ce que Tu vas nous accorder» Si un enfant devait se produire de cette copulation, le démon ne lui nuirait jamais»(1) (Rapporté par Boukhari d’après Ibn Abbas).
Dieu ou Allah: est le nom subime du Seigneur qui renferme toutes Ses qualités, comme II a dit: (Il est Allah, n n’y a de Dieu que Lui. Il est celui qui connaît ce qui est caché et ce qui est apparent. Il est celui qui fait miséricorde, le Miséricordieux) [Coran LIX, 22], et tous les noms qui s’ensuivent dans les autres versets, sont des qualités et attributs. Il a dit: (Les plus beaux noms appartiennent à Dieu, Invoquez - Le par ces noms) [Coran VII, 180] et : (Dis: «Invoquez Dieu ou bien: invoquez le Miséricordieux. Quel que soit le nom sous lequel vous L’invoquez, les plus beaux noms lui appartiennent) [Coran XVII, 110], Il a été rapporté dans les deux Sahih: «Dieu a quatre vingt-dix-neuf noms, cent moins un, quiconque les retient, ou les dénombre- entrera au Paradis»(2) (Rapporté par Boukhari et Moustim d’après Abou Houraira).
 
Le Miséricordieux, le Très Miséricordieux: (ou qui fait miséricorde):
qui sont deux noms qui dérivent de la miséricorde dont le premier a un
sens plus vaste. Comme certains prétendirent qu’ils ne le sont pas ainsi,
Al-Qourtoubi répondit en disant: «Là preuve en est ce hadith divin:
«Dieu a dit «Je suis le Miséricordieux, J ’ai créé le lien de parenté et lui ai
donné un dérivé de Mon nom(3). Quiconque le maintient Je le rapproche de
Moi, et celui qui le rompt, Je rompts avec lui», un hadith qui ne laisse
rien à dire»(4) (Rapporté par Tirmidzi)
ibn Jarir a dit: «Le Miséricordieux» envers toutes ses créatures, et
«qui fait miséricorde» ne concerne que les croyants. Pour cela Dieu a
dit: (Le Miséricordieux se tient en majesté sur le Trône) [Coran XX, 5].
Il a dit aussi: (Il est miséricordieux envers les croyants) [Coran
XXXIII, 43].
Bref, ce qu’il faut retenir consiste à savoir que Dieu avait qualifié
l’homme par quelques uns de ses attributs, comme par exemple:
«Celui qui entend» ou «Celui qui voit», mais II gardait pour lui-même le
nom «Celui qui fait miséricorde»."
Fin pour aujourd'hui al hamdouliLlah
 
Intéressant, Il y avait des exégèses dispersées par ci par là. Que pensez vous de faire le Tafsir par ordre, et on s'Arrête sur certaines versets pour expliquer les différentes variantes sans toutefois dévier le sujet. J'ai les volumes de Ibn Kathir en arabe je tâcherai d'enréchir le débat et apporter des versions d'autres exégètes. Salam
 
BismiLlahi al Rahmani al Rahim,
Tafsir du jour in sha Allah, aujourd'hui je citerais ce que dis Ibn Kathir dans son Tafsir puis j'ajouterais in sha Allah les choses en plus non explicitées du Tafsir de Ibn Kathir par celui de Tabari (qui est en Arabe dont j'aurais pris des éléments que j'ai traduit) :
Ibn Kathir dit :
" Alhamdu li-L-Lâhi Rabbi-l-‘âlamîn (2)
Louange à Dieu, le Seigneur des mondes (2).
Ibn Jarir a dit: «Louange à Dieu» est une reconnaissance envers
Dieu seul en dehors de toutes Ses créatures car II est digne de cette
louange pour ce qu’il a accordé à Ses serviteurs comme bienfaits que
nul ne peut les dénombrer, et pour la création de l’homme de sorte
qu’il puisse user de tous ses membres et accomplir tous les devoirs
qui lui ont été imposés. Dieu avait dispensé largement Ses dons à Ses
serviteurs dans le bas monde afin d’être reconnaissants envers Lui, et
pour cela II leur ordonnait de Le remercier en disant: «Louange à
Dieu», à savoir que ce terme signifie aussi un éloge dont le Seigneur
s’en est loué Lui-même.
L’Envoyé de Dieu -qu’Allah le bénisse et le salue- a dit: «La meilleure
mention de Dieu consiste à dire: «Il n ’y a d’autre divinité que Dieu»,
la meilleure invocation est: «Louange à Dieu»(I) (Rapporté par Tirmidzi).
Il a dit aussi: «Lorsque le serviteur reçoit un bienfait de Dieu et dit:
«Louange à Dieu», ce qu’il donne est meilleur que ce qu’il a pris»(2)
(Rapporté par Ibn Maja).
 
Ibn Omar a rapporté que l’Enovyé de Dieu -qu’Allah le bénisse et
le salue- a dit: «Un homme a dit: «O Seigneur , à Toi la louange comme
il sied à 1a majesté de Ta Face et à la grandeur de Ton pouvoir». Les deux
anges- qui accompagnent toujours l ’homme et qui inscrivent ses bonnes et
mauvaises actions- trouvèrent une difficulté dans son inscription. Ils montèrent
au ciel et dirent: «Seigneur, un de Tes serviteurs a proféré des mots et
nous ne savons pas comment nous devons les inscrire». Dieu leur demanda:
«Qu’a dit Mon serviteur?» Ils répondirent: «Il a dit: «Seigneur , à Toi la
louange comme il sied à la majesté de Ta Face et à la grandeur de Ton
pouvoir» Dieu répliqua: «Inscrivez-les comme tels jusqu’à ce qu’il me rencontrera
pour le récompenser»(1) (Rapporté par Ibn Maja).
«Le Seigneur des mondes»: le Seigneur désigne celui qui peut disposer
de tout ce qu’il possède: «Des mondes» un terme qui englobe tout
ce qui se trouve dans cet univers excepté Dieu. Al-Farra‘ et Abou Oubaid
ont dit «Le mot «monde» se rapporte à toutes les créatures qui
sont douées d’intelligènce telles: les humains, les génies, les anges et
les démons». Al-Zajjaj avait une opinion contraire et dit: «Il renferme
tout ce que Dieu a créé dans ce bas monde et dans la vie future». Al-
Qourtoubi était de l’avis de ce dernier et dit: «Le mot «mondes» englobe
tout ce qui se trouve dans les deux mondes, car Dieu a dit:
(Pharaon dit: «Qui donc est le Seigneur des mondes?» Moire dit: «C’est le
Seigneur des deux et de la terre et de ce qui se trouve entre les deux. Si
seulmenet vous le croyiez fermement) [Coran XXVI, 23-24]."
 
Voici maintenant des éléments venant du Tafsir de Tabari :
- Tabari ajoute que ce n'est que Justice que de Louanger Allah vu les Bienfaits qu'Il nous pourvoie.
- La concrétisation de la louange d'Allah ne passe par l'application du verset "Iyaka Na'boudou wa iyaka Nasta'in"
- Le verset "Al HamdouliLlahi rabi al 'alamin" nous ordonne de louanger Allah
- Tabari ajoute sur le terme "rabbi" que cela vient du fait qu'Allah à crée les mondes et que cela amène donc au fait qu'Il soit Seigneur. Et amène au fait qu'Il a le Commandement et nous devons Lui obéir étant donné que c'est Le Seigneur.
- Il ajoute aussi que concernent "al 'alamin" cela concerne tous les temps et tous les lieux qu'ils aient existé
Wa Allahou a'lam
 
Ibn Kathir dit :
"Ar- Rahmâni- R- Rahîm(3)
Le Miséricordieux, Celui qui fait miséricorde (3)
Al-Qourtoubi a dit: «Dieu s’est qualifié de ces deux attributs après:
«Le Seigneur des mondes» pour joindre l’exhortation à la crainte, et il
tira argument de ce verset: (Informe Mes serviteurs que Je suis, en vérité,
celui qui pardonne, le Miséricordieux et que Mon châtiment est le châtiment
douloureux) [Coran XV, 49-50] et ce verset: (Ton Seigneur est
prompt dans Son châtiment, H est aussi celui qui pardonne, Il est miséricordieux)
[Coran VII, 165].
L’Envoyé de Dieu -qu’Allah le bénisse et le salue- a dit: «Si le
croyant savait ce qu’il y a auprès de Dieu comme châtiment, nul n'aurait
ambitionné le Paradis. Si l’incrédule savait ce qu’il y a auprès de Dieu
comme miséricorde, nul ne serait déséspéré de Sa miséricorde»(1) (Rapporté
par Mouslim)."
Et concernant les Noms en eux-mêmes on voit l'explication citée pour la BasmaLLah, et il n'y a pas vraiment de différence entre les trois paroles, celles de Ibn Kathir, de Qourtoubi et de Tabari
 
Peut-être le Tafsir At Tabarî

mais il y en a d'autres....Al Qurtubi, Ibn Kathir, Al Jalalayn, Samarquandi, Al Baydawi...
Tabary, ce sont les chrono les ou il y a aussi des tafsirs. Car j'ai toujours entendu dire que tabari c'est du tout venant, aux musulmans de trier la véracité des chaînes.
du coup, moi j'étais plus sur ibn kathir, car jalalayn par exemple, c'est très succinct
 
Les chaînes dont vous parlez qui sont à vérifiées concernent les chroniques de Tabari et non pas son tafsir
Vous étiez plus sur Ibn Kathir et Jalalayn car ce sont des Tafsir très médiatisés par les wahabis
 
Alors, personnellement, je préfère largement ar-Raazee qui est pour moi l'un des meilleurs moufassiroon. Un autre tafseer que j'apprécie particulièrement est le tafseer de Ibn 'Aashoor (très technique niveau linguistique, c'est un vrai régal)
 
Oui mais il n'y pas de problème mon frère à condition que ça te soit bénéfique in sha Allah,
tu n'as qu'à posté des commentaires de Ibn 3ashour rahimaouLlah par exemple
 
Tafsir Sourate 3 (Âl 'Imrân) - Verset 185 (Ibn Kathîr, Al Baydâwî, Mâlik Sy...)

Allâh (qu'Il soit exalté) a dit :

« Toute âme goûtera à la mort, mais c'est seulement au jour de la résurrection que vous recevrez votre rétribution. Quiconque donc est écarté du Feu et se voit introduit au Paradis a certes réussi ! Et la vie de ce bas-monde n'est qu'un objet de jouissance trompeuse. »


[Sourate 3 - Verset 185]

Exégèse :

« Toute âme goûtera à la mort »

Al Imâm Ismâ'îl Ibn Kathîr (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit :

« Allâh émet une déclaration d'ordre général et incluant le fait que toute âme vivante goûtera à la mort. Dans une autre déclaration Allâh dit : « Tout ce qui est sur elle (la terre) doit disparaître * Seule subsistera la face de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse. »


Par conséquent, Allâh Seul est L'Éternel qui ne meurt jamais, tandis que les jinns, les hommes et les anges - y compris ceux qui portent le trône - mourront. L'Irrésistible, Lui et Lui-Seul, sera Seul pour toujours et à jamais, Il sera Le Dernier (Al °Âkhir) tout comme Il fut Le Premier (Al Awwal).

Ce verset conforte l'ensemble de la création dans le fait que chaque âme existante sur terre devra mourir [un jour]. Lorsque la durée de cette vie [terrestre] arrive à son terme et que les Fils d'Âdam ne dispose plus de nouvelles générations et que l'on se trouve donc à la fin du monde, Allâh décrètera alors que le jour de la résurrection devra commencer. Allâh récompensera alors la création proportionnellement à ses actes, qu'ils soient mineurs ou majeurs, nombreux ou insignifiants, grands ou petits. Assurément, Allâh ne traitera injustement avec personne, ne serait-ce à propos [d'une chose équivalente au] poids d'un atome ; c'est pourquoi Il dit [ensuite] : « Mais c'est seulement au jour de la résurrection que vous recevrez votre rétribution ». » [Tafsîr Ul Qur°ân Il 'Azîm].

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article complet dans le lien Tafsir Sourate 3 (Âl 'Imrân) - Verset 185 (Ibn Kathîr, Al Baydâwî, Mâlik Sy...) - at-tawhid.net
 
Concernant la Résurrection et ses aspects je renvoie les frères et soeurs Arabophones intéressés vers le livre d'Al Qourtoubi al Tadhkira très complet sur le sujet
 
Al Qâdî Iyâs Ibn Mu'âwiyah (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit :

« L'image de ceux qui récitent le Qur°ân sans en connaître le tafsîr (l'exégèse) est celle d'un groupe de gens ayant reçu une lettre en pleine nuit de la part du roi alors qu'ils n'ont pas de lampe. Ils sont alors inquiets, ne sachant pas ce que contient la lettre. L'image de celui qui connait le tafsîr est celle d'un homme qui leur apporterait une lampe afin qu'ils puissent lire le contenu de la lettre. »

[Tafsîr Al Qurtubî]
 
"Dis aux Arabes restés à l’arrière: «Vous serez appelés à lutter contre un peuple doué d’une grande force. Vous les traquerez jusqu’à ce qu’ils se convertissent». Si vous obéissez, Allah vous accordera une belle récompense. Mais si vous refusez comme vous l’avez déjà fait, Il vous infligera un châtiment douloureux.
L’obligation de combattre n’incombe ni à l’aveugle, ni au boiteux, ni au malade. Celui qui se soumet à
Allah et à Son Prophète sera reçu dans des jardins arrosés d’eau vive. Le réfractaire subira un châtiment douloureux (48:16-17)."

Plusieurs commentaires ont été donnés à l’expression: «contre un
peuple doué d’une grande force»:
- Il s’agit du peuple de Hawazen, selon les dires d’Ibn Joubaïr et
Ikrima.
- Ce sont la tribu Thaqif d’après Ad-DahaK
- D’après Jouwayber, Sa‘id et Ikrima, c’est la tribu Banou Hanifa.
- Enfin: Ce sont les perses selon les dires d’Ibn Abbas et
Moujahed, ou les Romains d’après Ka‘b Al-Ahbar, ou les Perses et les
Romains d’après ‘Ata et Al-Hassan.
Dans le même sens, Abou Houraira rapporte que le Messager de
Dieu -qu’Allah le bénisse et le salue- a dit: «L ’Heure ne se dressera
avant que vous ne combattiez un peuple aux petits yeux et aux nez très fins
dont le visage ressemble au bouclier plat (battu).».
«Vous les traquerez jusqu’à ce qu’ils se convertissent» C’est à dire:
«Dieu vous permet de les combattre, et ll vüus accordera la victoire
sur eux, jusqu’à ce qu’ils se soumettent à Lui, ou bien ils se
convertiront de leur propre gré».
«Si vous obéissez» en répondant à votre Seigneur, combattant pour
sa cause et vous acquittant de cette obligation, «Allah vous accordera
une belle récompense. Mais si vous refusez comme vous l’avez déjà fait» le
jour Houdaybya, «Dieu vous infligera un châtiment douloureux».
Puis Dieu mentionne les excuses valables qui dispensent les
hommes du combat. Il s’agit de l’aveugie, du boiteux et du malade qui
est considéré comme tel jusqu’à sa guérison. Puis II exhorte les fidèles
à se soumettre à Lui et à Son Messager et à lutter dans sa voie. «-
658Celui qui se soumet à Allah et à Son Prophète sera reçu dans des jardins
arrosés d’eau vive». Mais celui qui fait défection et s’adonne à ses
propres affaires dans le bas monde «subira un châtiment douloueux».
Dans la vie d’id-bas, il sera frappé par l’humiliation et par le Feu dans
l’autre.
Ibn Kathir dans son Tafsir
 
Al Qâdî Iyâs Ibn Mu'âwiyah (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit :

« L'image de ceux qui récitent le Qur°ân sans en connaître le tafsîr (l'exégèse) est celle d'un groupe de gens ayant reçu une lettre en pleine nuit de la part du roi alors qu'ils n'ont pas de lampe. Ils sont alors inquiets, ne sachant pas ce que contient la lettre. L'image de celui qui connait le tafsîr est celle d'un homme qui leur apporterait une lampe afin qu'ils puissent lire le contenu de la lettre. »

[Tafsîr Al Qurtubî]
ouais et quand le tafsir déplait, on me retorque que le savant peut se tromper, seul allah sait :rolleyes:
 
Exégèse du verset 42 de la sourate Al Qalam (At Tâhir Ibn 'Âshûr)


Allâh (qu'Il soit glorifié et exalté) dit dans la sourate 68 (Al Qalam) :

يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ

خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ وَقَدْ كَانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ

ce qui signifie littéralement :

« Le jour où la jambe (sâq) sera dévoilée, où ils seront conviés à se prosterner et qu'ils n'auront pas la force de le faire, ce jour-là, ils auront les yeux baissés et les traits du visage avilis, car c'est en vain, jadis, qu'on les conviait à se prosterner quand ils jouissaient encore de toutes leurs facultés. »

Al Imâm Muhammad Ut Tâhir Ibn 'Âshûr Az Zaytûnî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit concernant l'exégèse du passage « Le jour où la jambe (sâq) sera dévoilée »:

Il s'agit d'un proverbe arabe similaire à la gravité de la grossesse, la difficulté de la parole, l'intensification [...] ou encore la guerre a été mise à nue sur sa jambe.
Tout cela n'est qu'expression symbolique, car il n'y a pas de jambe en réalité. Et dans ce type d'expressions, la jambe, dans la langue des Arabes, renvoie à une intensification de la gravité.
Lors de ce jour [de la résurrection], des choses intensément graves auront lieu. Et cela ne signifie pas qu'Allâh possède un organe comme une jambe qu'Il dévoilerait. Allâh est au-dessus du fait d'avoir des organes et la langue des Arabes est riche. La guerre a été mise à nue sur sa jambe (كشَفتِ الحربُ عن ساقٍ), qui figure parmi les expressions célèbres des Arabes, signifie seulement l'intensification [du combat].

Fin de citation.

Source : At Tahrîr Wa-t-Tanwîr de l'Imâm Muhammad Ut Tâhir Ibn 'Âshûr Az Zaytûnî (qu'Allâh lui fasse miséricorde).
http://tunislam.over-blog.com/2014/...-al-qalam-68-muhammad-ut-tahir-ibn-ashur.html
 
BismiLlahi al Rahmani al Rahim,
Voici une série dans laquelle je publierai si Allah le permet l'Exegese de 1 verset Coranique par jour, tirés du Tafsir d'Ibn Kathir (qu'Allah lui fasse Miséricorde) :
" Sûratu-l-Fâtihha
1 -BismiLlahi al Rahmani al Rahim
Le sens de «Al-Basmala»
An nom de Dieu le Miséricordieux, le Très Miséricordieux(l).
Ibn Abbas -que Dieu l’agrée- a dit que l’Envoyé de Dieu -qu’Allah le bénisse et le salue- ne savait séparer entre les sourates que lorsqu’on lui révéla la «Basmala»: Au nom de Dieu le Miséricordieux le Très Miséricordieux. Les compagnons du Prophète ont débuté par elle le Livre de Dieu. Pour cela il est recommandé de la formuler avant tout acte ou parole, car l’Envoyé de Dieu -qu’Allah le bénisse et le salue- a dit: «Toute décision prise avant de formuler la basmala est amputée». Il est recommandé également de la formuler avant les ablutions en se référant à ce hadith: «Toute ablution faite sans formuler la basmala est nulle». Quant à sa prononciation avant l’égorgement des bêtes, elle est recommandée d’après Al-Chafé'i et obligatoire selon les opinions des autres. Elle est recommandée aussi avant de manger car le Prophète -qu’Allah le bénisse et le salue- a dit à un homme «Dis: Au nom de Dieu, mange de la main droite et prends de ce qui se trouve devant toi»(1). (Rapporté par Mouslim) Ainsi quand on veut avoir de rapports conjugaux d’après ce hadith: «Lorsque l’un d’entre vous, veut commercer avec sa femme, qu’il dise: «Au nom de Dieu! Mon Dieu, écarte le démon de nous et écarte le démon
de ce que Tu vas nous accorder» Si un enfant devait se produire de cette copulation, le démon ne lui nuirait jamais»(1) (Rapporté par Boukhari d’après Ibn Abbas).
Dieu ou Allah: est le nom subime du Seigneur qui renferme toutes Ses qualités, comme II a dit: (Il est Allah, n n’y a de Dieu que Lui. Il est celui qui connaît ce qui est caché et ce qui est apparent. Il est celui qui fait miséricorde, le Miséricordieux) [Coran LIX, 22], et tous les noms qui s’ensuivent dans les autres versets, sont des qualités et attributs. Il a dit: (Les plus beaux noms appartiennent à Dieu, Invoquez - Le par ces noms) [Coran VII, 180] et : (Dis: «Invoquez Dieu ou bien: invoquez le Miséricordieux. Quel que soit le nom sous lequel vous L’invoquez, les plus beaux noms lui appartiennent) [Coran XVII, 110], Il a été rapporté dans les deux Sahih: «Dieu a quatre vingt-dix-neuf noms, cent moins un, quiconque les retient, ou les dénombre- entrera au Paradis»(2) (Rapporté par Boukhari et Moustim d’après Abou Houraira).
c'est haram de publier, fait plutôt du bouche à oreille en faisant le tour du monde à pied comme au bon vieux temps...
tu verra ainsi si les histoires qu'on t'a raconté sont authentique ...ou pas.
 
Tafsir al-Jalalayne - Sourate al-Ikhlass

112 : 1 :

Dis : Il est Allah, Unique


Commentaires :

Révélée à La Mecque où à Médine, à la suite de la sourate des Hommes

Il est Allah, Unique, Allah est le prédicat (خبر) de huwa (هو), et ahadun (أحد) est son substitut (بدل) ou un second prédicat (خبر ثان)

On interrogea le Prophète sur son Seigneur, [Allah alors lui ordonna de répondre] : Dis : C'est Lui Allâh l'Unique.


112 : 2 :

Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons.


Commentaires :

Allah, l'Auto-Suffisant, Allah est le sujet (مبتدأ) et (الصمد) est le prédicat (خبر) signifie Celui à qui on s'adresse en toute circonstance pour combler nos besoins.

112 : 3 :

Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus.


Commentaires :

Il n'engendre pas, car nul comme Lui ne peut exister, et Il n'est pas engendré puisque la création est exclue dans Son cas.


112 : 4 :

Et nul n'est égal à Lui.


Commentaires :

Nul n'est égal à Lui car Il n'a ni pareil ni semblable.

lahu(له)est attaché a (كفوا),'égal', mais le précède car c'est l'objet de la négation.(أحد), 'nul/personne', est le sujet de(يكن) et a été placé après le prédicat [kufuwan, 'égal'] pour maintenir une harmonie des rhymes des versets.

_____________

(1) D'après Ibn Abbas , les juifs, y compris Ka3b Ben Al-Achraf et Houyay Ben Akhtab, vinrent chez le Prophète et lui dirent : « O Mouhammad, décris-nous ton Seigneur qui t'a envoyé ? » Allâh lui révéla cette sourate. (Rapporté par Ibn Abi Hatem).

...

Quant à Anas , il a dit :

Les juifs de Khaybar vinrent trouver le Prophète et lui dirent :

« O Aboul-Qasem, Allâh a créé les anges de la lumière du Voile, Adam d'une argile extraite d'un boue malléable, Iblis de la flamme du feu, le ciel de la fumée et la terre de l'écume de la mer. De quoi est créé ton Seigneur ? » Il ne leur répondit pas, mais aussitôt Jibril (3alayhi Salam) lui transmit cette sourate. (Rappporté Abu al-Chaikh)

On peut déduire de cette version que cette sourate a été révélée à Médine.
 
Tafsir al-Jalalayne - Sourate al-Ikhlass

112 : 1 :

Dis : Il est Allah, Unique


Commentaires :

Révélée à La Mecque où à Médine, à la suite de la sourate des Hommes

Il est Allah, Unique, Allah est le prédicat (خبر) de huwa (هو), et ahadun (أحد) est son substitut (بدل) ou un second prédicat (خبر ثان)

On interrogea le Prophète sur son Seigneur, [Allah alors lui ordonna de répondre] : Dis : C'est Lui Allâh l'Unique.


112 : 2 :

Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons.


Commentaires :

Allah, l'Auto-Suffisant, Allah est le sujet (مبتدأ) et (الصمد) est le prédicat (خبر) signifie Celui à qui on s'adresse en toute circonstance pour combler nos besoins.

112 : 3 :

Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus.


Commentaires :

Il n'engendre pas, car nul comme Lui ne peut exister, et Il n'est pas engendré puisque la création est exclue dans Son cas.


112 : 4 :

Et nul n'est égal à Lui.


Commentaires :

Nul n'est égal à Lui car Il n'a ni pareil ni semblable.

lahu(له)est attaché a (كفوا),'égal', mais le précède car c'est l'objet de la négation.(أحد), 'nul/personne', est le sujet de(يكن) et a été placé après le prédicat [kufuwan, 'égal'] pour maintenir une harmonie des rhymes des versets.

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(1) D'après Ibn Abbas , les juifs, y compris Ka3b Ben Al-Achraf et Houyay Ben Akhtab, vinrent chez le Prophète et lui dirent : « O Mouhammad, décris-nous ton Seigneur qui t'a envoyé ? » Allâh lui révéla cette sourate. (Rapporté par Ibn Abi Hatem).

...

Quant à Anas , il a dit :

Les juifs de Khaybar vinrent trouver le Prophète et lui dirent :

« O Aboul-Qasem, Allâh a créé les anges de la lumière du Voile, Adam d'une argile extraite d'un boue malléable, Iblis de la flamme du feu, le ciel de la fumée et la terre de l'écume de la mer. De quoi est créé ton Seigneur ? » Il ne leur répondit pas, mais aussitôt Jibril (3alayhi Salam) lui transmit cette sourate. (Rappporté Abu al-Chaikh)

On peut déduire de cette version que cette sourate a été révélée à Médine.
Si tu permets, une petite mise au point.
Je crois que l'avis de Anas Ibn Malik est erroné. Cette sourate vient en réponse a La Mecque aux polythéistes Qurayshites qui demandèrent au prophète de leur décrire son Dieu.
Cette sourate servit de réponse plus tard à Médine non plus à des polythéistes, mais aux juifs et aux chrétiens. Aux uns, elle affirme l’universalité de Dieu à qui tous les êtres ont recours, sans distinction, préférence, ni élection, et aux autres, le rejet de toute idée d'incarnation, d'enfantement, de filiation et de trinité.
Cette réponse faite une première fois a La Mecque aux polythéistes et une seconde fois à Médine aux scripturaires, marquait ainsi la stabilité absolu de la conception de Dieu dans l'islam. Conception qui amené des commentateurs à penser que cette sourate fut révélée deux fois, une fois à Mecque et une fois à Medine. Il n'en est rien. C'est une simple répétition, a Médine, dans des circonstances différentes, d'une révélation inspirée, en guise de réponse, à La Mecque.

Conclusion: Les 4 verset sont d'inspiration Mecquoise.
Wallahou A3lem.

PS: Vingt deuxième dans l'ordre chronologique. Cette sourate est à la base même de Tawhid (unicité) de Dieu.
 
Sûrah 112 - Al Ikhlâs (As Samarqandî)

Al Imâm Abul Layth As Samarqandî Al Hanafî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit dans son Exégèse du Qur°ân intitulée Bahr Ul 'Ulûm :

« Dis : C'est Lui Allâh, L'Un - Qul Huwa Llâhu Ahad »

[Sa révélation] est dut au fait que les Qurayshites lui ont dit (au Prophète) : « Décris-nous Le Seigneur que tu adores et vers Lequel tu nous appelles ; qu'est-ce que c'est ? »

Par la suite, Allâh (qu'Il soit exalté) a ainsi fait descendre :

« Dis : C'est Lui Allâh, L'Un - Qul Huwa Llâhu Ahad »

C'est-à-dire : Ô toi Muhammad, dis aux mécréants que, certes, mon Seigneur que j'adore, « C'est Lui Allâh, L'Un – Huwa Llâhu Ahad », c'est-à-dire qu'il est unique, sans ressemblance physique (lâ nazîr), sans ressemblance intérieure (lâ shabih), Il n'a point d'associé, ni quelqu'un qui L'assiste [dans Sa fonction].

Puis Il dit (qu'Il soit exalté et magnifié) :

« Allâh Us Samad. »

C'est-à-dire L'Absolu, qui ni ne mange ni ne bois.

As Sudî, 'Ikrimah et Mujâhid ont dit : « As Samad est Celui qui n'a pas de concavité (jawf). »

On rapporte que Qatâdah a dit : « Iblîs (que la malédiction soit sur lui) observait souvent Âdam (sur lui la paix), rentrait par sa bouche et ressortait par son anus. Cela arriva quand ce dernier était encore à l'état d'argile. Puis il disait aux Anges : « N'ayez pas peur de celui-là car votre Seigneur est Samad, tandis que celui-là à une concavité ! ». »

Et on rapporte de Ibn 'Abbâs (qu'Allâh l'agrée) qu'il a dit : « As Samad, c'est Celui vers Qui toutes les créatures se dirigent dans leurs besoins et s'humilient devant Lui lors de leurs invocations. »

Abû Wâ°il : « As Samad est Le Seigneur qui détient l'extrême puissance ». Ceci est également la parole de Sa'îd Ibn Jubayr.

Al Hasan Al Basrî (qu'Allâh l'agrée) a dit : « As Samad, c'est Le Permanent (Ad Dâ°im). »

Qatâdah a dit : « As Samad est L'Eternel (Al Bâqî°). Et on dit aussi que C'est celui qui suffit à tout le monde et qui Se suffit à Lui-Même (Al Kâfî). »

Et Muhammad Ibn Ka'b Al Qurazî a dit : « As Samad, c'est Celui qui n'a point engendré, qui n'a pas été engendré, et qui n'a aucun égal. »

On a dit également que As Samad est Celui qui est parfait dans Son extrême puissance.

On rapporte que 'Alî Ibn Abî Tâlib (qu'Allâh anoblisse son visage) a dit : «As Samad, c'est Celui qui ne craint pas d'être dominé, qui n'espère rien de ceux qui sont sous Sa domination et vers qui tout le monde se dirige pour leurs besoins. »

Puis Il dit (qu'Il soit exalté et magnifié) :

« Il n'a jamais enfanté - Lam yalid »

C'est-à-dire : Il n'a point d'enfant qui hérite de Sa royauté.

« Et n'a jamais été enfanté - Wa lam yûlad »

C'est-à-dire qu'Il n'a point de parent duquel Il aurait hérité Sa royauté.

« Et nul ne Lui est égal - Wa lam yakun~lahû kufuwan ahad »

C'est-à-dire qu'Il n'a point de semblable ni d'associé qui Le concurrence dans Sa grandeur et Sa royauté.

Muqâtil a dit : « Les associateurs parmi les Arabes ont dit : « Les anges sont comme ceci et comme cela », et les juifs et les chrétiens ont dit au sujet de 'Uzayr et du Messie ce qu'ils ont dit, et Allâh (qu'Il soit exalté) les a démenti et S'est innocenté de ce qu'ils Lui attribut après avoir dit : « Il n'a jamais enfanté, et n'a jamais enfanté * Et nul ne Lui est égal - Lam yalid wa lam yûlad * Wa lam yakun~lahû kufuwan ahad ». » […]

On rapporte que 'Alî Ibn Abî Tâlib a dit : « Quiconque récite « Qul Huwa Llâhu Ahad » (As Sûrat Ul Ikhlâs) 11 fois après la Salât Ul Fajr (As Salât Us Subh), le péché ne l'atteindra pas, et ceci quand bien même shaytân déploierait ses efforts [pour contrer cela]. »

On rapporte de Anas Ibn Mâlik que le Prophète (que Le Salut et La Paix d'Allâh soient sur lui) a dit :

« « Y-a-t-il quelqu'un parmi vous qui est incapable de réciter le tiers du Qur°ân en une nuit ? »

On lui répondit : « Ô Messager d'Allâh, qui a cette capacité ? »

Il dit : « Qu'il récite « Qul Huwa Llâhu Ahad » (As Sûrat Ul Ikhlâs) 3 fois [durant la nuit]. ». »

Et on rapporte que Ibn Shihâb Az Zuhrî (qu'Allâh l'agrée) a dit : « Il nous est parvenu que l'Envoyé d'Allâh (que Le Salut et La Paix d'Allâh soient sur lui) a dit : « Celui qui récite « Qul Huwa Llâhu Ahad » (As Sûrat Ul Ikhlâs) une fois, c'est comme si il avait récité le tiers du Qur°ân. ».»

Wa Allâhu A'lam.

Ici se termine le commentaire de la Sûrat Ul Ikhlâs (n°112) de l'Imâm As Samarqandî. Nous n'avons pas traduit le passage traitant des différentes lectures du verset 4 : «Wa lam yakun~lahû kufuwan ahad ».

Al Muwahhidûn.
 
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